從宗教的漫長發展來看（kàn），20世紀乃是（shì）自古以來最為典型的“宗教對話”之世紀。鈴木借此時代契機，以禪為主要途徑，促（cù）進了佛（fó）教與基督教之間的對話（huà）。鈴木大拙對於基督教並不陌生，早在1889年於大穀大學供職期間，他所擔當的教學門類就包括對一些宗教比較學原著的精讀，其（qí）中有《東西方神秘（mì）論—佛教特別是禪與普羅丁》、魯道（dào）夫·奧（ào）托(RudolfOtto,1869一1937)的《神（shén）秘主義（yì），東方和西（xī）方》以及亨利·伯格森(HenriBergson,1859一1941)的《佛教與基督教的宗教（jiāo）經驗（yàn）比較研究》等（děng）。鈴木一（yī）生表過很多將基督教與禪佛教進行比較的著作。

禪佛教與基督教的對（duì）話

在1957年的（de）英文著作(神（shén）秘主義（yì）、基督（dū）徒和佛（fó）教徒》的第一章裏，他曾把基督教的神秘主義大師埃克哈特(MeiaterEckhart)的作品（pǐn）看成是在“談禪”。基督教世界也給（gěi）出了積極的回應，促成了像“基督教禪（chán）”這樣概念的產生。“基督教禪”的領導（dǎo）者是美國特拉博苦修會修士、宗教（jiāo）作（zuò）家托馬斯·默頓(ThomasMerton,1915一1968)。默頓在60年代進（jìn）行了（le）基督教和佛教的比較研究，認為禪宗包（bāo）含了許多西方“宗教實踐”的（de）內容（róng），有助（zhù）於喚起基（jī）督教徒的宗（zōng）教意識。羅馬天主教牧師D.格雷厄（è）姆(DomAelredGraham)於1963年發表《天主教（jiāo）禪》，開創性地主張（zhāng）利用禪宗的某些教義和（hé）戒律激發出天主教的潛在（zài）力量（liàng）。此後，基督教神學家在這方（fāng）麵的著作開始多了起來，神學院的教（jiāo）學大綱中增加（jiā）了禪定的內容，猶太教會、基督教會、天主教會的神職（zhí）人員也有些通過坐禪來進行宗教實踐（jiàn）以獲得超常的心理體驗。簡（jiǎn）言之，鈴木禪與基督教思想的（de）主動會通體現了佛教的開放姿態，是20紀宗教對話的有益嚐試（shì）和努力。