孝道在中國古已有之，可以追溯到虞（yú）舜。孔子評論舜（shùn）為“至孝”，原因很簡單，因為舜“五（wǔ）十而慕”（五十歲（suì），還依戀父母（mǔ））。不是說舜到了五十歲還是個戀父戀母狂（kuáng），而是說他對父母（mǔ）的赤誠真心，可以讓他放棄一切。

借古鑒今，學習（xí）古代“孝”論之（zhī）精華，我們來（lái）爭（zhēng）當新時代好（hǎo）兒（ér）女（nǚ）。

01、養親

從物質生（shēng）活層麵贍養雙親（qīn）、照料雙親，是古代“孝”論最低層麵的規定。《詩經·小雅·蓼（liǎo）莪》雲：“哀哀父母，生我劬勞。”父母為撫育子女成人，含辛茹（rú）苦，曆盡艱辛。子女成人後當思鳥獸（shòu）反哺之（zhī）情，盡其所有供養雙親，使父母在物質生活上盡可能得到滿足。

《論語（yǔ）·裏仁》中說：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼（jù）。”喜的是父母親（qīn）健康長壽，青山不老；懼的是父母年事（shì）已高，在世之日有（yǒu）減無增。父母親為撫育子女成（chéng）長，含辛茹（rú）苦（kǔ），嘔心瀝血。待到（dào）雙親年老體弱，子女應該（gāi）把父母親的（de）身體健康放在心上（shàng）。

盡心（xīn）盡力供養雙親，應（yīng）該是人（rén）之所以為人的基本道德義務（wù），那些將年老父母棄（qì）之不顧，隻顧自己的人（rén），隻能說他們不配為人。

02、敬親

孔子認為，孝並不指單純的贍（shàn）養行為，更重要的（de），它（tā）是一種內在情（qíng）感，一種根源於血緣關係的（de）自然（rán）親情，是出於自然親情基礎上的敬愛（ài）之情。孔子嚐雲：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬（mǎ），皆（jiē）能有養；不（bú）敬（jìng），何以（yǐ）別乎？”從物質生活上供養雙親僅僅隻是人倫之孝的初始要求（qiú），隻有建立在忠心敬愛血緣情感之上的孝親，才是孝道深層底蘊，否則與禽獸生理（lǐ）本（běn）能並（bìng）無性質上的區別。

學生單居離問曾子：“事父母有道乎？”曾子答：“有，愛而敬。”

自然，這種愛和敬（jìng）當是（shì）發自內心的，不是由內而發的（de）愛，即使付出了，也隻有抱怨。

03、諫親

曾子主張應將孝親建（jiàn）立在敬親愛親的自然情感上，但因此也引發出一個問題：如果父母尊長（zhǎng）言行不當，子女應當（dāng）如何做才符合孝道？孔子說（shuō），天子有諫諍之臣，雖遭（zāo）亂世能保天下，諸侯能保國，卿大（dà）夫能保家，士能保全名聲（shēng）。由此推論，父母有（yǒu）諷（fěng）諍之子，可以幫助雙（shuāng）親避免蒙受不仁不（bú）義之惡（è）名（míng）。因此（cǐ），父母有過，向其諷諫非但合乎孝道，而且是孝子應盡（jìn）之義務。孔子在這一問題上（shàng）的態度十分明確：父義則從，父不義則諫。

就是說，父母也會犯錯，做兒女的（de）一味順從父母，那就是愚孝了，辨是非，和父母共同進（jìn）步，也是兒女的孝舉，畢竟做父母，也是一個不斷學習進步的過程嘛（ma）！

04、全體、貴生

曾子認為（wéi）：“身者，父母之遺體也（yě）。行父母之遺體，敢不敬乎？”“父母生之，子弗敢殺；父母置之，子弗敢廢；父母全之，子弗敢闕。”《孝經》進而將這（zhè）些表（biǎo）述提煉為：“身體發膚（fū），受之父母。”

基於（yú）這一生命理論，“殘傷（shāng）身體”也就是殘傷父（fù）母之身體，自然也是一種不（bú）孝行為。父母“全而生之”，子女“全而歸之”，成為孝子的孝行之一。這個觀點放在如今依（yī）然適（shì）用（yòng），父母最希（xī）望的，終不過是子女（nǚ）健康平安、有所成就。而子女保護好自己、成就自我本來就是對自己負責的行為，同時也（yě）是在表達對父母的孝愛，我們有什麽理由不做好呢？

《論語》中（zhōng）弟子宰我跟孔子（zǐ）說，守喪三年時間太長，過於浪費時間。問孔子可不可以將這（zhè）過程改的短一些，孔子（zǐ）說：“汝安則為（wéi）之。”你如果能夠心安，那就（jiù）這樣做（zuò）吧。

我們孝敬（jìng）自己的父母，所求的不過是自己的真實（shí）情感得以著落，情真（zhēn）意切（qiē）處，才是我（wǒ）們的本心得以安穩著落之處。提倡孝道，從（cóng）根本上講（jiǎng），還是要人類找回已失（shī）落的本心。

尋找本心，讓自己過（guò）得簡單踏實快樂，是我們每個人心之所願！