2008年，一部日本電影獲得奧斯卡最佳外語片獎，震驚了世人。

為什麽用“震驚”這個詞（cí），因為電影並非僅僅是一個故事那麽簡單，而（ér）是一種職業第一（yī）次走進銀幕，出現在我們眼前。

這就電影叫《入殮師》。

生者為自我尋找（zhǎo）尊嚴，而死者的尊嚴亦有人來幫你實現。

很多人這才發現，我們執著地尋找著“活著”的時候，或許並沒有真正正視過死（sǐ）亡的存在。

導演的態度所在：死亡並不是一件應該絕對嚴肅的事（shì）情，反而應該是一件稀鬆平常的事情。

死亡來臨，哭泣與傷感是再正常不過的事情。然（rán）而我們並沒有（yǒu）認識清楚，失去同樣是一件必須被理解的（de）事情，有些事物，終歸是要一個結（jié）局。

而和死亡（wáng）相關的另（lìng）一種職業，也會在以後和很多人相見：重症監護專家。

肯·希爾曼，就（jiù）是這樣一位國際（jì）重症監護領域專家，澳大利亞新南威爾士大學（xué）重（chóng）症（zhèng）監護專業教授，在他（tā）的《從容的告別》一書中，我們就會從醫學以及很多人的人生中（zhōng）麵對這（zhè）個問題：我們即將經曆（lì）的一場“斷舍離”——人生終有盡頭，當它到來的時候，我們（men）該怎麽辦？

恐懼死亡是我（wǒ）們的本能（néng），但我們也能認識（shí）死亡，善待它，直到接受它。

當時（shí）間悄悄流逝，當死（sǐ）亡不經意就會來臨，麵對這（zhè）樣（yàng）一位不（bú）速（sù）之（zhī）客，什麽才是最好的回答（dá）呢（ne）？

什（shí）麽是（shì）死亡？旅程（chéng）終點的告別

沒有人不怕死。

人生漫長，總有人經曆過（guò）生死離別，慢慢要去認識生死。

在書中，作者寫到了母親經曆的生（shēng）命中最（zuì）後六個月——83歲（suì）高齡，隻是（shì）一次（cì）臀部骨折，最終卻再也未（wèi）能返回正常的生活（huó）中。

這六個月來，還（hái）算清醒的老母親在療養院中經曆了身體對她的控訴，亦或是生命在一個結束的時期（qī）宣告結束的信號，她無法獲得恢複了。

她無法接受生活從一個“正常”變成了要插著不同的管（guǎn）子才能維持的狀態，她去思考，可是生命的本能並不留情。

在一天吃了吃疼藥睡去之後，終於安靜地離開了（le）人世。

雖然醫生們盡職盡責地（dì）尋找著死亡（wáng）原因，但是所有人都知道，旅程終點已經是（shì）油盡燈枯了，稍微一陣風吹來，就會（huì）漸漸熄滅，人的燈芯長短早已被注定（dìng），妄想逃脫的想法隻是一廂情願罷了。

秦始皇尋找不老藥，埃（āi）及法老等待著金字（zì）塔中複活，無數的（de）人（rén）都相（xiàng）信，我們的人生不會結（jié）束，佛教中也有輪（lún）回，總有一種（zhǒng）生命是可以不斷地徜徉在宇宙中的。

當然這都是人的美好幻想。

科學已經告訴我們，一切生命都會（huì）有始有終，它發生一個細胞，最後也會變成世界（jiè）的（de）另一種形態（tài），成為大地的養料，成為空（kōng）氣中的分子。

所有人都會死，我們不會成為靈魂，我們會成為（wéi）天地的一部分。

幾千年前的莊子已（yǐ）經認識到了，死亡（wáng）不過是（shì）從無（wú）到有，再（zài）從（cóng）有到無。孔子（zǐ）曰：“未知生，焉知死”。

如今，科技發達，自然的規律（lǜ）我們都已熟透於胸，我們已經知道了生命是什（shí）麽了，也（yě）當然知道死亡是怎麽一回事了。

生命總會有到達（dá）終點的時候（hòu），沒有人可以逃脫衰（shuāi）老，沒有生物可（kě）以免去死亡。

在這個時候，一切生命的機（jī）能都開始退化，我們就要（yào）到終點了，上繳一切此生（shēng）所（suǒ）經曆的酸甜苦辣，拖著殘缺的身體（tǐ），和（hé）死神做最後的一（yī）次擁抱。

死亡有時候並不是痛苦的，在人生的終點，活著反而是痛苦的事情。

一切萬物（wù）都是有始（shǐ）有終的，人生也不例外，在我們理解了這點的時候，對於（yú）死亡，對於結束，縱然不忿，但（dàn）完整必然意味著結束。

我們值得擁有一場告別（bié）的儀（yí）式。

接受自己,接受死亡（wáng）帶來的禮物

傅達仁，台灣的（de）傳（chuán）奇主播，2018年6月（yuè）7日（rì），他在（zài）瑞士一家“尊嚴”機構實行了安樂死，成為了亞洲第一位“安樂死”的人。

在生命的盡頭之時，癌症讓他痛不欲生，死神在終點注視著我們，並（bìng）不會手（shǒu）下留（liú）情，它隻是執行它（tā）的（de）任務（wù）。所以（yǐ）人才會（huì）有理由去選擇“尊嚴”。

2017年11月，在他的堅持下（xià），他們一家人來到瑞士，了解了尊嚴（yán）組（zǔ）織，看到（dào）了尊嚴屋。並且（qiě）在選擇的日子裏，自（zì）己選擇了離開這個（gè）世界。

一切都（dōu）是公允的，自然（rán）本身也足（zú）夠仁慈了，人類已經擁有了幾十年（nián）的生命，到了終點來臨的時刻，也許我們有權決定我們的最終時刻。

“事實上，我年齡越大，就越能接（jiē）受身上的缺（quē）點。——阿連德《日本愛人》”

死亡就是凋謝。

在變老這件事上（shàng），生物學家和醫學家已經前仆後（hòu）繼，得到了（le）詳盡的報告（gào）。書中也會告訴我們，從最小的細胞開始，到了一定時刻，就會開始生長停滯（zhì）了。

皮（pí）膚（fū），會越來越薄（báo），起皺，老化；血管變的脆弱，變得幹癟，容易硬化（huà）；頭發掉落，眼睛（jīng）老花（huā），耳背，這些外在器官都慢慢在（zài）磨（mó）損中越走越慢。

內髒也不例（lì）外，腎髒，肝髒，心髒，所以保持身體運轉的發動機都不可逆地遭受了磨損和（hé）老化：速度變慢，停頓，卡殼，甚至突然罷工（gōng）。這些發動機與身體的軀體組成的機械變（biàn）成了一架生鏽的廢舊機械。

然而，在（zài）我們的文（wén）明語言中，死亡是不被接受的。

“治（zhì）療”是絕對正義的，延緩（huǎn）生命是一種天職，以至於合理的死亡成為了醫生的負（fù）擔。科技再好，價錢再高的設備，都（dōu）對於已經停滯的身體機器無可奈何，我們仍舊打不敗死神，卻從內心裏也不敢接受死神。

以至於老年人（rén）在神（shén）誌不甚清醒（xǐng）的狀況下，沒有了多少選擇權——他們的身體被插滿了管子，不斷地更（gèng）換零件，不（bú）斷地外力推動，隻是（shì）為（wéi）了維持呼吸，就（jiù）要忍受諸多的痛苦。

這個時候，生命是最脆弱的時（shí）刻，一個不小心，一切都（dōu）會（huì）破（pò）碎。

無論是手術的（de）發展，ICU的發展，它們存在的初衷，也（yě）是為了救治重大傷病，但是人們總相信，科技的發達一定會（huì）戰（zhàn）勝自然的規律（lǜ），在這個過（guò）程中，卻失去了對死（sǐ）亡的尊重（chóng）。

我們可以治療最難的傷病，但沒有人可以治愈死亡（wáng）。

對於死神（shén）帶來的禮物，真（zhēn）正從容的（de）選擇（zé），才是對生命最好（hǎo）的理解，最好的禮物。

從（cóng）容的告別,一切（qiē）都不過是自然的（de）應許

哲學家叔本華說過“人生（shēng）是一個緩慢的死亡過程”。縱使一生搏命，往高處走（zǒu），終歸會迎（yíng）來降（jiàng）落的時候（hòu）。

死亡，無論多麽美麗的生命，它都需要結束才能完整。這（zhè）是（shì）沒人能打敗的生物學規律。

上帝不會（huì）偏袒任何人，命運（yùn）也會隨（suí）機挑選一生的經曆，無論是自我奮鬥還是平靜地度過，死亡總是在最後響起鍾聲，告訴我們，時機已到。

想（xiǎng）象（xiàng）花朵總是在燦爛過（guò）後凋零，成為（wéi）肥料；想象動物奔跑於原野，經曆了一切，然後進入輪回；想象我們的酸（suān）甜苦（kǔ）辣，人生百態，痛苦與歡愉，一點點（diǎn）襲（xí）來，一點點消失；生命就是一個完整的圓。

一切的幻想，都會在終點處成為一個現實的問題：你（nǐ）是否麵對死神敢於決定自己的人生？

在生命的最後，我們如何選擇尊嚴？

就像（xiàng）《從容地告別》中（zhōng），丹尼斯（sī）寫（xiě）下了聲明，寫下了自己的臨（lín）終關懷計劃。

在這（zhè）些聲明中，他思考了死亡即將到（dào）來的信息（xī），做出（chū）了生命在最後時刻最（zuì）可做到的最好的事情——

他可以自我（wǒ）認識死亡；他想在家中（zhōng）離開；他希望獲得疼痛的緩解，希望獲得清醒的自由；他在最後，希（xī）望和家人（rén）在一起。

而一種最有意義的臨終關懷，也比ICU看起來更（gèng）為人性：

人們的探望，療養師的撫慰，音樂治療師，語言治療室，牧師，他可以不選擇醫藥和手術，但可（kě）以選擇所有精神上獲得愉悅（yuè）的方式。

這是對死亡最好的敬意了。

生存我們無法（fǎ）選擇，告別時刻卻是（shì）最後的自由。

認識死亡，接受死亡，直到保留我們最後（hòu）的（de）尊嚴。這一切都是一種從（cóng）容的體現，所有的恐懼隻是來源於漠視（shì），無知和對（duì）於（yú）一切消失的恐懼。

而我們擁有選（xuǎn）擇權，我們可以（yǐ）看到，死亡來臨之前，我們所經曆的；我們可以認識到，即使是最後的（de）掙紮，也（yě）是在灰燼中徒勞。我們可以（yǐ）接受枯萎，也應該溫柔地麵對在終點等待的朋友（yǒu）。

在書中，希爾曼希望臨終者和醫生（shēng）可以建立和患者與醫生不（bú）同的一種關係：相互的知情權，治療的選擇權，這是一種最為正常和合理的方式了（le）。

真正地去除對於死（sǐ）亡的“醫療化”，而是建立一種對於死亡的“無效治療”——不以死亡為對抗，而是以死亡作為看護，實現臨終者的心（xīn）理輔導與醫學研究，得到一種醫學上的關懷。

這（zhè）是一（yī）個非常美好的（de）願望，也是我們應該去實現的願望（wàng）。

作者希望這是一本可（kě）以去讓人讀到真正的“死亡”是什（shí）麽的書，可以讓人去學（xué）習如何從容地（dì）告別，如（rú）何在死亡中得到解放。

想一想我（wǒ）的遺願清單：我可以在臨終時擁有什麽；想一想我們已有的溫柔（róu）和陪伴，我們所經曆（lì）的歲月，所看到的風景；科技再偉大，但在最（zuì）後的時刻，一種關懷，更是生（shēng）命所能得到最好的收獲。

有（yǒu）時候（hòu），告別，也（yě）許才是最深情的告白。放手，也許才是最深刻（kè）的挽留（liú）。

死亡是沒有原因的（de），它是順其自然的。

如何用好活著的每一刻，才是我們最重要的課題不是嗎？

願你能得到這份從容，願你（nǐ）能勇敢麵對結（jié）束。