道家是中國思想史上的另一重要派別。其主（zhǔ）要代表人物是老子和莊子。老根據《史記·老子韓非列傳》的（de）記載，老子，姓李，名耳（ěr），字聃，因此又稱為老聃。莊子（約前369－前286），姓莊，名周，是（shì）繼老子之後道家學派的最重要的思想代表。莊子出身於宋國，曾在家鄉做過管理漆園的小吏，大概沒幹（gàn）多（duō）久，就隱（yǐn）退了。他以編織草鞋度日，家境貧困，生活潦倒，曾向監河侯借過炊糧，然而莊子從不為功名利祿所動，更不（bú）願從政為官，決意（yì）不為權貴所羈，氣質孤傲。可以說，莊子是隱士的代表。

一、老莊的生死觀

對於死亡，老子采取一種自然主義的豁達態度（dù）。“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”萬（wàn）物生於天地之間，複歸於天地之間，死亡是必然的歸宿，這是（shì）自然而然的（de），也沒有什麽不好的，所（suǒ）謂“有生必有（yǒu）死”，“盛即而衰（shuāi）”，“物壯則老，老則死”。老子的生死觀略具消極色彩，但基本是中性的。雖（suī）然《老子》五千言並沒有（yǒu）過多地（dì）談到死亡和殯葬問題，但是卻為道家奠定了基調　。

莊子將這些消極色（sè）彩做了進一步發揮，發展出其有（yǒu）特色的（de）生死觀。

生死問題，在莊子人生論中占有重要的（de）地位。莊子認為，“悅（yuè）生（shēng）而惡死”，這是人生的一大桎梏。人之所以追名（míng）逐利，卷入利害之爭而不能自拔，正在於不能超脫生死之變。因此，超脫生死之變，就成了解脫一切“生人之累”而實現（xiàn）逍遙遊的前提，他明確指出：“死生亦大矣，而無變乎已，況（kuàng）爵（jué）祿乎（hū）！”（《莊子·田子方》）“死生無變於已，而況利害之端乎！”（《莊子·齊物論》）那麽，怎麽樣才能使“死（sǐ）生無（wú）變於已”呢？這就（jiù）是“齊死生（shēng）”。

莊子是一位徹底的自然主（zhǔ）義者，在（zài）他看來，人與自（zì）然界的萬（wàn）物一樣，同是出於（yú）“造化”之功的一物而已，“造化（huà）者”並沒有給人以特殊的地位。莊子認為，人如果把自己與自然物區別開（kāi）來，申言“我是人！我是人”，“造化者”必定會認為這是“不祥之人”。這樣，人在天地間的地位，“有小石小（xiǎo）木之在大山也”，是渺小的，決無可貴（guì）之處；生也好，死也罷（bà），有什麽不可呢！而死生之變，本來（lái）就同“春秋冬夏四（sì）時之行”一（yī）樣，生，“時也（yě）”；死，“順也”，是自然（rán）變化而已。

莊子從相對主義出發，認為“物之生也，若驟若（ruò）馳，無動而不變，無時而不移”。（《莊（zhuāng）子·秋水》）又說：“人生天（tiān）地之間，若白駒之過隙，忽然而已”。（《莊（zhuāng）子·知北遊》）這就是說，生命瞬息即逝，“方生方死，方死方生”，（《莊子·齊物論》）沒有逢君之穩定性，因而（ér）生與死的界限，也是無法確定的。因此，莊子得出了“以死生為一條，以可不可以為一貫”（《莊子·德充符（fú）》）的緒（xù）論。莊子還認為，人的肉體和生命隻（zhī）是“假於異物，托於同體”（《莊子·大宗師》）而已。就（jiù）一個個具（jù）體的人來說，是“異物”，但他們又都是由“氣”變而成的（de），因此生與死並無本質區別，所以人們沒必（bì）要“悅生而惡（è）死”。

莊子認為，如果能認識到死生（shēng）是不可避免的自然變化，就不會（huì）有樂生惡死之情了。因此當惠子憤憤不平質問莊子為何“鼓盆而歌”時（shí），莊子說道：“察其生命之始，而本無生；不僅無生（shēng）也，而本無形（xíng）；不僅無形也（yě），而本無氣。陰陽交雜在冥茫之間（jiān），變（biàn）而有氣，氣又變而有形，形又變（biàn）而有生，今又變而為死。故人之生死變化，猶如春夏秋冬四時交替也。她雖死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我（wǒ）竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了。”意思就是說，我經（jīng）過仔細省察之後，便明白她本來（lái）是沒有生命的；不僅沒有（yǒu）生命，而且（qiě）還沒有形體；不僅（jǐn）沒有形體，而且還沒有氣息（xī）。在（zài）若有若無之間，變（biàn）而成（chéng）氣，氣變而成形，形變而成（chéng）生命，現在又變（biàn）而為死。這樣（yàng）生來死往的變化，就好像春（chūn）夏（xià）秋冬四季的運行一樣，全是順著自然之理。人家靜靜地安息於天地之間，而我還在哭哭啼（tí）啼，我以為這樣對於性命的道理是太不通達（dá）了（le），所以不去哭她。

二、老莊的殯葬倫理思想

道家對死亡所持無（wú）所謂的（de）態度，使得（dé）道家的殯（bìn）葬倫理思想也（yě）趨向於薄葬。

據說莊子臨死前，門徒們（men）想合法陵（líng）園從世俗厚葬他，莊子極（jí）力反對（duì），說：“吾以天地為棺槨，以日月為（wéi）連壁，星（xīng）辰（chén）為珠璣，萬物為齋送，吾（wú）葬具豈不備邪？何（hé）以加此。”（《莊（zhuāng）子集釋》）弟子們（men）說：我們是擔心你要被烏鴉和鷂子吃掉呀。莊子回答說：露天葬要被烏鴉和鷂子（zǐ）吃掉，而土葬也（yě）要被螻姑和螞蟻吃掉。一（yī）定要（yào）從烏鴉（yā）和（hé）鷂子嘴裏（lǐ）奪過來送給螻蛄和螞蟻吃，未免太不公平了！莊子不但不（bú）主張以珠玉、文錦、車馬等來陪葬，甚（shèn）至連哀哭也（yě）認為沒有必要。因為“適去，夫子順（shùn）也，安時而（ér）處順，哀樂不能入也”。（《莊子集（jí）釋》）

老子說：“吾有（yǒu）三寶，持而寶之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為（wéi）天（tiān）下先。慈故能勇（yǒng），儉故（gù）能廣，不敢（gǎn）為天下先，故能成器長，今舍其慈且勇（yǒng），舍（shě）其儉且廣，舍其後且先，死矣。”韓非子（zǐ）解釋曰：“天地不能長侈長費，而況於人乎。是以智士儉用其財則家富（fù）。”（《老子本義》）老子又說：“民之輕死，以其生（shēng）生之厚也，是（shì）以輕死。”（《老子本義（yì）》）由此可見（jiàn），老子十分注重薄葬，它的這種喪葬觀念是從當（dāng）時社會實際情況出發，閃耀著理性主義的光芒。

莊子的（de）薄（báo）葬思想更為明（míng）確。他認（rèn）為：“夫（fū）事其親（qīn）者，不擇（zé）池而安之，孝之（zhī）至也。”又說：“生不布施，死何含珠（zhū）為？”（《莊子集釋》）他自己身體力行。

莊子的妻子病死了（le）。好朋友惠子（zǐ）前來吊唁，見莊子正（zhèng）盤腿坐地，鼓盆而歌。惠子責問道：“人（rén）家（jiā）與你夫妻一場，為你生子、養老、持家。如今去世了，你不哭就算（suàn）了，還鼓盆而歌，豈（qǐ）不太過分、太不近人情了嗎？”莊子說：“不是這意思。她（tā）剛死時，我怎會（huì）獨獨（dú）不感悲傷呢？思前想後，我才發現自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之（zhī）道。如此想（xiǎng）來，也（yě）就不感悲傷了。”

道家對殯葬懷著一種無所謂的態（tài）度，甚至認為殯（bìn）葬根本不需要，與儒家的孝道（dào）觀念和墨家的薄葬觀念相比較，道家的殯葬觀（guān）顯然豁達許多

道家的這種殉葬倫理思想和生死觀，在先秦時期有積極意義，而且對魏晉時期（qī）的殯葬倫理觀也有很大的影響，但由於其基於老（lǎo）莊的自然無為思想，理論基礎極其脆弱，因為它不是從生命的規律對死亡命（mìng）題做出（chū）科（kē）學的認識，因此，道（dào）家（jiā）的這種生死觀念很容易走向自己的反麵，產生異化，反而為厚葬（zàng）意識和（hé）靈魂（hún）不死觀念（niàn）提供新的理論依據。秦漢之間，神仙方術大盛，求長生不老之藥，營浩大之陵，行奢侈之葬，都跟（gēn）道家“長生久視”、“死而不亡”的（de）觀念有關。既然死後有知，厚（hòu）葬也就有了實實在在的意義（yì）。