禮（lǐ）和情、文（wén）之間關（guān）係（xì）十分密（mì）切，如《禮記·坊記》言:“禮者，因人情（qíng）而為之節文。”可見，“禮”是根據人之（zhī）“情”而形成的一（yī）種“文”，所以“禮”必然包含有“情”和“文”的要素，三（sān）者緊密聯係。而荀子也（yě）言:“孰知夫禮義文理之所以養情也。”(《禮論》)“禮義”“文理”是用來“養情”的，可見（jiàn）荀子對“情”之重視。

荀子在（zài）談論“禮”時也時常談及（jí）“禮”所表（biǎo）現出的“情”和（hé）“文”，如其言:“文（wén）理繁，情用省，是禮（lǐ）之隆也;文（wén）理省，情用繁（fán），是禮之殺也。文理、情用相為內外表裏，並行而雜，是禮之中流也。故君子上致其隆，下盡其殺，而（ér）中處其中。”(《禮論》)楊驚注:“文理，謂威儀。情用，謂忠誠。若享獻之（zhī）禮，賓主百拜，情唯主敬，文過（guò）於情，是禮之隆盛也。若尊（zūn）之尚（shàng）玄酒，本於質素，情過於文，雖減殺，是亦禮也（yě）。或豐或殺，情文代勝，並行相雜，是禮之中（zhōng）流也。按照楊驚的理解，“禮”當分為三種，即繁其（qí）文理而省其忠誠為（wéi）禮之隆盛，反之為（wéi）禮之衰殺，而中處其中。無論（lùn）“隆盛”，還是“減殺”都符合“禮”，那麽這是否是準確的呢?洛瑞鶴認為:“(此)甚與古禮教不合，疑注文有竄亂。”

其實理解荀（xún）子將“禮”分為（wéi）三種是準（zhǔn）確的，但並非如楊驚所言，“文過情”之“隆”、“情過文”之“殺”皆合於禮，似乎隻有大小（xiǎo）區分，而無實質之別。筆者認為荀子（zǐ）論“禮”之“情文”關係是有等（děng）次之分的（de），最佳狀態當是“情文俱盡”，如荀子言:“凡禮，始乎稅，成乎文，終乎悅校。故至備，情文俱盡;其（qí）次（cì），情文代勝;其下複情以歸大一也。”(《禮論》)情文（wén）俱（jù）盡，乃是禮之至備;如果不能至備，情勝或文勝則是次之;再次是雖然沒（méi）有文飾，但是情誌（zhì）歸於質樸，這樣也是符合禮的。三者雖然都是合於“禮”，但是卻（què）有著顯著地不（bú）同，也存在著（zhe）明顯的價值判斷，荀子顯然是主張“情文俱盡”的，即兼有“情”“文”，二者（zhě）達到一種兼有且平衡（héng）的狀態，互相不（bú）會有“勝”的狀態，如此則符合孔子所言（yán）“文質彬彬，然後君子”(《論語·雍也》)，這（zhè）也是荀（xún）子“中道”思想之體現。

在（zài）談論喪禮問題時，荀子十分強調“禮”之“文”和“情”之結合。他說:“事生不忠厚、不敬文謂之野，送死不忠厚、不敬文謂之瘩（dá）。君子賤野而羞痔a”(《禮論》)所謂“野”，即是孔子所謂“質勝文則野”，事奉生（shēng）死之事，既不能夠忠心篤厚，也不能夠恭敬而有文飾，如此則如野（yě）人一般不（bú）知禮了，這似乎表明荀子在喪禮中看重其“文”。

但如果僅是（shì）重視“文”，那必然（rán）又（yòu）陷入（rù）了“文勝質則史”之一偏了，所以荀子也重視喪禮之“情（qíng）”。如上文言“孰知夫禮義文理之所以養情也”，可見其對“情”之重視（shì）。至於喪禮製度上，其言:“量食而食之，量要而帶之，相高以毀（huǐ）瘩，是奸人之道，非禮義之文也，非孝子之情也。”(《禮（lǐ）論》)楊驚注雲:禮義（yì）之節文，非孝（xiào）子之真情，將有作為，以（yǐ）邀名求利，若演（yǎn）門也。”[4]364所以吃飯、束帶都要稱量等看似符合（hé）文飾的舉動，實際上並不是（shì）“禮義”之（zhī）“文”，因為（wéi）這並不是符合孝（xiào）子之真情（qíng）的，而是別有用（yòng）心，相（xiàng）比較這樣的“文（wén）”，荀子更看重的是真正（zhèng）的（de）。

如此再來（lái）看荀子之“三年之喪（sàng）”，其言:“三年（nián）之喪何也（yě）?曰:稱情而立文。”((心論》)楊驚注雲:“鄭康成雲:‘稱人之情輕重而製其禮（lǐ）也。因為“創（chuàng）巨者其日久，痛甚者（zhě）偷遲（chí）”，所以“三年之喪”的禮製是表達最為沉痛的哀情，是“加隆焉”，為“道之至文”。但是（shì）如果一直堅持滿三年的話就會過頭了，所以荀子才主張“二十五（wǔ）月而畢”，這樣（yàng）的話哀痛未盡，思慕也沒有忘記，但是（shì）卻必須以“禮”來（lái）禁斷之。如此，則“情”既（jì）充分表達，“文”也充分展現了，但是二者都不過分，兼含有“情”與“文”，故不失於“禮”，是“中”之表現。這才是荀子堅持“三年之喪”之名，卻又主張“二十五月而畢”之實的真實原因。

而談及為君（jun1）服三年之喪時，其（qí）言:“君（jun1）者，治辨之主也，文理之原（yuán）也，情貌之（zhī）盡也。”(《禮論》)荀子認為（wéi）人君是治道（dào）之主，是文理之本源，是情貌的極盡，大家相率為之服喪三（sān）年，以表達禮之隆至。也就是說荀子認為人君是“文”與“情”之最圓滿的結合，所以是“本原”，是“極盡”。這種（zhǒng）理想（xiǎng）的人君既不隻（zhī）是重“文理”，也不隻是重“情貌”，而是符合“禮（lǐ）”之“情文”的，更是符合“中道”的（de）。所（suǒ）以（yǐ），荀子（zǐ）主張（zhāng）為這樣理想之君主服（fú）喪三年也是符合其“情文俱盡”思想的。

荀子十分看重“中道”原則在“喪禮”中的貫徹，這也是荀子“禮治”思想之體現。在談（tán）論喪（sàng）禮時，荀子十分重視情文之間的關係，主張“情文並盡”，而不是偏重（chóng）任何一方，如此則有“中道”之義涵了。在喪製上，荀子認為必須是注（zhù）重文飾，忠厚且（qiě）敬文，同時更要表（biǎo）達（dá）真（zhēn）正的“情”，而不是如東漢趙宣看似有文理，實則沽名釣譽。所（suǒ）以荀子（zǐ）對於“文”與“情”關係的把握實則是“中道”思想在喪禮中的運（yùn）用，無論“文”與“情”都不可以偏執一端，而是兼而用之。不止喪期，在服製上亦是如此，荀子以（yǐ）“中”來節製喪禮，其（qí）言:

禮（lǐ）者、斷長續短，損有徐，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美者也。故文飾、粗惡，聲樂、哭泣，恬（tián）愉、憂戚，是反（fǎn）也;然而禮兼而用之，時舉而（ér）代禦。·“…故其立文飾也，不至於窕冶;其立（lì）粗衰（shuāi）也，不至於疥棄;其立聲樂恬（tián）愉也，不至於流淫情慢;其立哭泣哀戚也（yě），不至於隘懾傷生，是禮之中流也。(《禮論（lùn）》)

喪禮是具（jù）有截長補短之功能的，一方麵減損賢者袁情之過甚，另一方麵增益不肖者哀情之不足。賢孝之人依禮來（lái）表（biǎo）達愛敬（jìng）之（zhī）情，而（ér）不至於影（yǐng）響健康;不肖之人依禮可助成行義之美，也不至淪為禽獸。從個人的角度而言，使“過”和“不（bú）及”皆合（hé）於“中道”，所以“禮”就（jiù）是（shì）以“中”的方式來實現對人（rén）們行為（wéi）的節製。從社（shè）會的角度而言，則是以禮（lǐ）來安頓（dùn）不同的人群（qún），使得君子和不肖者皆可以安於己分，遵從禮數而行，不至於社會秩序的敗壞。另外，從喪禮對喪禮中的文飾、聲樂等要求，也體現了“中”的原（yuán）則。文飾和粗惡，聲樂和哭泣，恬愉和憂戚，這些都是相反的情緒，但是禮要兼而用之，交替（tì）代用。既（jì）不可以妖冶，也不可（kě）過於康瘩不堪，所以（yǐ）要合於“中（zhōng）道”，不可“過”，也不可“不（bú）及”。荀子所期望的是表達哀思也要有一個“中”的限度，不能過分哀（āi）痛，所以“三年之喪”是一種（zhǒng）最飽滿、最為哀痛的表達。但是（shì）要是從“中道”的角度而言，二十五個月就可以了（le），既表達了沉痛的哀思，也同時不會對生（shēng）者（zhě）造成身體上的損（sǔn）傷，是可謂“哀戚不至於傷生”是也。