《老子》說：“道生一（yī），一生二，二（èr）生三，三生萬物。”文昌、文化、文明，也往往呈現三者並存的狀態。

國學，從強調本土的儒道兩家，到東（dōng）漢（hàn）時期佛家的介入（rù），形成儒道釋三家並存的文化態勢。儒家（jiā）強調積極進取（qǔ），道家（jiā）強調無為而治，“一陰（yīn）一陽之謂道”，儒道（dào）兩家代表著（zhe）中國文化中陰陽平（píng）衡的主流。但是（shì），不論儒家的入世，還是道家（jiā）的出世，說的都是今（jīn）生今世的事，我們的本土文化盡管在先秦時期百家爭鳴，但這些文化都具有很強的現實性，對人生彼岸的問題（tí）沒有做更多思考。

孔子雖然是兩千五百年前的教育家，卻是非常唯物的人。《論語》記載：“子不語怪力亂神。”孔（kǒng）子常說：“敬鬼神而遠之。”孔子參加祭祀的（de）時候，也是（shì）抱著一種“祭如在，祭神（shén），如神在”的心態，一個“如”字，就表明了鬼神（shén）的存在與否，實際上（shàng）是有待商榷的、是可以存疑的。《論語》中（zhōng）記載學生子路向他詢（xún）問過鬼神生死的問題，而孔子（zǐ）答：“未知生（shēng），焉知死?”對於死後世界（jiè），他不說。

不說，問題還在，人死之後到底有知還是沒知?這（zhè）是個極端的人生經（jīng）曆，它不能證實也不能證偽。正是因為（wéi）死後世（shì）界的不可印證（zhèng），所以宗教就有了存在的可能。佛教自東漢進入中國後，不管（guǎn）它的教義有多麽精微、多麽深奧，它（tā）在百姓心目中（zhōng），最重要的是講了三世因果，把前生後世的事都說了，對我們的本（běn）土文化，在思想領域裏做（zuò）了很好的補充。因（yīn）此，我們在順境的時候有儒家，積極有（yǒu）為;逆境的（de）時候有道家（jiā），順（shùn）其自然（rán）;遇到生死（sǐ）問題的時候有佛教，這輩子不行了（le），還（hái）可以修（xiū）來世。所以，因為有了佛教（jiāo）的介入，使得中（zhōng）國人（rén），不管遇（yù）到什麽情（qíng）況，都有一（yī）套套的理論支撐著自己頑強生活。使得中國文化，被形象（xiàng）地稱為（wéi）“清荷白藕（ǒu）紅蓮花，三（sān）教原來是一（yī）家”，構成了一個完整的體係。

不僅我（wǒ）們的曆（lì）史文化（huà）是（shì）三者並存，世界文明的發展形態大體（tǐ）也是分為三種方式：一種方式是以侵略（luè）擴張、借助戰爭（zhēng）或者先進技術（shù）為（wéi）對外發（fā）展的方式，曆史上的一些大帝國莫不如此，我們（men）稱之為海盜式文明（míng），元朝遊牧式（shì）擴張也屬於此;第二（èr）種方式，是在海（hǎi）盜式文（wén）明的侵略下，被殖民化的文明，本土（tǔ）文明程度不夠，靠侵略者（zhě）文明程（chéng）度高，被提攜甚至拔（bá）苗助長發展起來的文明方式，我們稱之為奴役式（shì）文明。但是中華（huá）文明有自己的獨特發展方式，盡管在曆史上也曾幾次受到外族入侵，但其結果不但沒有（yǒu）被入侵者異化，反而把侵略者同化了，使之成為中華民族（zú）的組合部分，元（yuán）、清莫（mò）不如此。這種具有強（qiáng）大包容性（xìng）、共生性的文明，我們稱之為（wéi）中和式（shì）文明。

中和（hé）式文明（míng），這是對中華民（mín）族發展特征最好（hǎo）的表述，從堯舜禹曆代相傳的政治（zhì）心法“允執厥中”，到《中庸》的“致中和，天（tiān）地位焉，萬物育焉”、“執其兩端用其（qí）中（zhōng）於（yú）民”，乃至於今天的“中華人民共和國（guó）”，強調和期（qī）望的（de）都是（shì）中和。和，是（shì）“和而不同”，既不同於佛教（jiāo）和尚的（de）“以和為尚”，又（yòu）不（bú）同於其他國家東亞共榮的“大和”。這是區別於（yú）海盜（dào）式、奴役（yì）式（shì）的第三種文（wén）明方（fāng）式，是中正平和、公允文（wén）明的中和式（shì）文明。

李學勤先生曾（céng）在（zài）講座時援引台灣（wān）已故學者張光直（zhí）教授關於文（wén）明起源的觀點：“中（zhōng）國的形態很可能是全世界向文（wén）明轉進的（de）主要形態。”我們都知道，中華民族（zú）曆史悠久（jiǔ），獨立存在，綿延未斷，曆久彌新，中和（hé）式（shì）的發展，將是實（shí）現中國（guó）夢的文明特征。中華民族偉大複興，將（jiāng）向全世界證明：人類，在野蠻和屈辱（rǔ）之外，還有（yǒu）一種值得驕傲和自我證明的發展方式，那是理性（xìng）激情不斷喚醒良（liáng）知與自信的一（yī）種文明。

我們常說，中華大地（dì），有三道萬裏（lǐ）長城。一道是有形的萬裏長城，它證明著“秦時明月（yuè）漢時關”的（de）強盛;還有一道萬裏（lǐ）長城（chéng），是曆代誌士和革命軍人，用血肉之軀鑄（zhù）造起的萬裏長城（chéng），它保護著國家的尊（zūn）嚴和民族的獨立。而第三（sān）道萬裏長城，則（zé）是（shì）以中國漢字作為塊塊青（qīng）磚基石，修築起文（wén）化（huà）的萬裏長城，它使得中華文明，值得中國驕傲、世（shì）界驕傲、人類驕傲。

中國文化發展到今天，昨天即是曆史。一陰一（yī）陽謂之道（dào），儒家道家就像黑白兩色作為主（zhǔ）體的太極圖，是陰陽合太極。而我們近百年來中國革命的曆史，凝聚成中華民族優秀傳（chuán）統文化的有機組成部分，也是中華優秀文化集中突出的表現：我（wǒ）們的長征（zhēng）精神，就是中國人（rén）自強不（bú）息、積極進（jìn）取的民族精神，是“士不可不弘毅，任重而道遠”的表現，是天下興亡匹夫（fū）有（yǒu）責、位卑（bēi）未（wèi）敢忘憂國的傳統精神的現代（dài）體現。

中國紅（hóng）色革命，已經成為中國曆史的一部分。我們對優秀傳統文化的傳（chuán）承，一（yī）定不能忽視這一段光輝曆程。而這段曆史在今天最核心的體現（xiàn），就是社會主義核心價值（zhí）觀，恰恰也是從個人（rén）、社會、國家三個層麵提出，正（zhèng）是修身、齊家、治國的現代版。

我們常常（cháng）把熊貓當成（chéng）國寶，不僅因為它稀有，更因為它黑白兩色恰（qià）好一陰一陽，但熊貓在曆史上記載甚少（shǎo）。其實，比熊貓更能代表中國的，就是（shì）丹頂鶴。它（tā）黑白兩色，亦是儒道兩家，而頭頂一點亮紅，恰如紅色革命和今天社會主義核心價值觀。無論是《詩經》中《鶴鳴》“鶴鳴於九皋，聲聞於天（tiān）”，還是《周易》中“鳴鶴（hè）在陰，其子和之”，還（hái）是青銅器中（zhōng）的蓮鶴方壺，多少梅妻鶴（hè）子的雅士（shì）佳話，多少焚（fén）琴煮鶴（hè）的暴殄天物，鶴與中國悠久（jiǔ）曆史文化是親密相關（guān）的。

“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”，如果（guǒ）我們用一種非常形象的語言來表達中華文化的現代特征，就像那一隻振翅欲飛的丹頂鶴，是：唯有丹鶴（hè）真國色，負陰抱陽一點紅。