人死後一二天，就開始備棺，俗（sú）話也叫“夾棺材”。富有人家，則提前為老人做好壽材。上等的棺木料為柏木（mù），稱為（wéi）“柏樹方”，不過，這隻有有錢（qián）人家備得起（qǐ）。其（qí）次是杉（shān）木與（yǔ）鬆木。

普通人家，棺材一般都（dōu）是在老人死後臨時做的，木（mù）料大都為鬆木，厚度也（yě）差一些。為了趕時間，木（mù）匠都是粗粗（cū）製（zhì）作。為此民間就有用“夾毛棺（guān）材”的說法，來比喻幹活毛燥的人。不過，這（zhè）油漆（qī）不能省，福祿壽三字（zì）也一定得寫。

與此同時，就是去山上選擇（zé）墓地。它是人生最後（hòu）的歸宿，後輩子孫都會找一塊福地讓老人安息（xī）。一般人家都憑自己直覺，選擇青山環抱，綠水纏繞，向陽、利水的山（shān）地即可。但有錢人家，必得請風水先生來勘測風水。

據說，凡被稱之為風水寶地，基本上都具備（bèi）以下幾個要素：一是（shì）後麵靠山要（yào）高大，且山後有山，稱之為複山。二是左右要有山脈緩坡向前（qián）延伸，成護衛（wèi）狀，就像一把端放著的（de）太（tài）師椅，更似母親伸展手（shǒu）臂的環抱。三是前方要有山，距離要遠，山向（xiàng）要好，切忌中間豁開大缺口。四是墓地前（qián）有足夠的空闊地，中間有水（shuǐ）係環繞。

靈堂、守靈（líng）與吊唁

靈堂，就是停（tíng）屍、放柩，供人們祭（jì）奠及孝子守喪的（de）地方。一（yī）般人家，都以廳堂作靈（líng）堂，而大戶（hù）人（rén）家（jiā），會另搭（dā）高大寬敞的靈棚（péng），就（jiù）像古典殿堂一樣，以顯示（shì）門庭不凡（fán）。

在廳堂正（zhèng）中掛一幅能遮蔽屍床或靈柩的白色（sè）大帳（zhàng）幔，帳幔正中貼一個直徑盈尺的“奠”字；帳前擺放一張“八仙（xiān）桌”，謂（wèi）供桌，桌子上（shàng）方供木質的亡靈牌位。至民國，有了照相後，有的喪家就開始另掛（guà）遺像，且一直沿襲至（zhì）今。供桌上擺放飯菜果品等供品，桌前陳列香筒、香爐等祭器，桌下放（fàng）置燒紙錢的瓦盆。桌前地上放上草墊子，供孝子和來客拜祭（jì）。此（cǐ）外，還請來匠工做紙（zhǐ）活，比如紙人紙（zhǐ）馬、童男童（tóng）女、金鬥銀鬥、仙鶴祥鹿等（děng），排（pái）列於靈堂兩側。隨著社會發展，此風俗（sú）也與（yǔ）時俱進，演（yǎn）變成用（yòng）紙板模型的洋房、汽車、空調、冰箱等高（gāo）檔物件。

此外，須以孝（xiào）子名義做一篇祭文，以文字形式對亡故（gù）親人的祭奠與哀念。一（yī）般都請當（dāng）地的老學究、老先生代為撰寫。舊時祭文多用文言（yán）或半文言體，講究（jiū）文辭華（huá）麗，格式嚴謹（jǐn），且感情真摯，悲痛之情躍然紙上。

其實，祭文就相當於現在的悼詞，隻不過其（qí）格式與文句不同而已。文稿擬定（dìng）後抄於質地較好的白紙或（huò）黃紙條幅上，也稱（chēng）為軸，掛於靈堂帷幔左側（cè），到出殯這（zhè）天由喪事司儀誦讀，因（yīn）為一般的孝子都（dōu）無法完成此任。

在遺像兩邊、庭院廊柱與房屋的各個門框，都要貼上白紙喪聯，比如“一（yī）生儉樸留典範，半世勤勞傳（chuán）嘉風（fēng）”，用於遺像較為合適。如“桃花流水杳然去，清風明月何處尋”，“悲音難挽流雲駐，哭聲相隨野（yě）鶴（hè）飛”等模式化對（duì）聯，則隨貼於其它（tā）地方，以此營造出一種白茫茫、淒（qī）慘慘的喪事氣氛。

落棺與（yǔ）做道場

落棺時，孝子（zǐ）所贈的被褥墊放在底部，然後遺體入棺，再依次覆蓋上女兒與其他親（qīn）戚送的被。除了親生子女的被褥較大一些，其餘的則很小很薄，象征性地以表（biǎo）心意。此外，還須在死者背部處，墊上七個銅錢，有錢人家則用（yòng）銀元，俗稱“墊背錢（qián）”，意為（wéi）其子女們日後就有錢花，不會（huì）受窮。同時，還會將死者生前喜好的一些物品陪葬，或煙鬥，或茶（chá）具，或麻將等；如是文人（rén），就（jiù）離不開琴棋書畫與文房四寶這類高雅物件。

落棺時，鑼鼓嗩呐齊奏哀曲，所（suǒ）有（yǒu）的本家孝子孝女，都披麻戴孝，手擎一炷梵香，當親人的遺體入棺後，便圍著（zhe）靈柩一邊瞻仰親人遺容，一邊捶胸頓足，嚎啕大哭，其情景令人動（dòng）容。

在守靈期間，大（dà）戶（hù）人家一般都（dōu）會請來道士、和尚念經三五日，乃（nǎi）至七日，俗稱做道場或做佛事，為去世的親人超度亡靈。

做道場時，道士（shì）身（shēn）穿道袍，和尚則穿袈裟僧衣，一邊以吟唱（chàng）的形式誦經，也叫唱經，一邊輔以（yǐ）嗩呐、篤板、鑼（luó）鼓（gǔ）等樂器，場麵甚是熱鬧壯觀。

普通人家，則請尼（ní）姑或民間虔誠的佛教女信徒，用拜懺的儀式來為親人超度亡魂。有四人，也有六人的，她們一邊誦（sòng）經，一邊拜祭，其氛圍也甚為莊嚴、肅穆。

葬禮與祭奠

出殯這一天的喪葬（zàng）禮儀，在（zài）整個喪事中最為隆重。在靈堂前置兩張方形祭（jì）桌（zhuō），桌上擺放滿（mǎn）祭品，有豬頭、雞（jī）、鴨、鮮魚、山筍、豆腐等菜肴不下數十（shí）碗。還有（yǒu）梨、桔子等水果，花生糖、芝麻糖等（děng）糖果（guǒ），花生、瓜子等殼果，酥油餅、麻餅等粉果各擺五樣，稱為“五色果子”。在祭桌上首（shǒu），另放一把高背椅，椅上披一件死者生前衣（yī）服，地上（shàng）放一雙鞋，象征死者端坐於此接受祭奠。

喪（sàng）禮一般由（yóu）道（dào）士（shì）主持(古時有專門的喪事司（sī）儀，至清末民初後，就多由道士來執事了)，首先由孝子拜祭。此時，孝（xiào）子除了披麻戴孝外，還頭（tóu）戴用草繩編織的“三梁冠”，足穿草鞋，腰中係一根草繩。這是（shì）孝子以一種寒悲形象，來體現其悲痛之情與慈孝之心，與喪（sàng）事形成一（yī）種合諧（xié）的氛圍。隨著哀樂奏起（qǐ），孝子（zǐ）束（shù）衣整冠，行三跪九拜大禮後，就由道士代為誦讀祭文。

接下去，便是本家族人，以及所有親戚朋友，除長（zhǎng）輩之（zhī）外，以親（qīn）疏尊卑為順（shùn）序，一家一（yī）堂，本家先祭，外客後祭，年長者跪在前，晚輩跪在後，依（yī）次進行跪拜行禮。

出殯與路祭

喪禮結束，便由木工用釘子將棺蓋封住。這時，靈堂裏孝子孝女一邊撫摸著棺材，減少親人釘釘時的痛苦，一邊哭聲（shēng）大起。抬棺者把靈柩移（yí）至道地或大門外的兩條長凳上，在其兩側各綁上（shàng）一（yī）根專門抬棺用的（de）長木杠，在兩根木（mù）杠的兩頭之間捆上繩索，再用一根短木（mù）杠拴在繩索（suǒ）中間，然後由四（sì）個人抬（tái）。如是有地位有財勢的人家，棺木用的（de）又是“柏樹方”，那麽就得（dé）八個人抬了，喪事也顯得更有氣派。

有些人家還要做“材顯”，即用細竹杆（gǎn）紮成一個架子，再在上麵用篾條紮成鶴的模型，糊上白紙，這樣一（yī）隻展翅欲（yù）飛的仙（xiān）鶴就赫然眼簾（lián）。出殯時（shí），把它置於靈柩上麵，意為親人“駕鶴歸仙（xiān）”。而有功名地位的人家，其“材顯”為五隻鶴，做（zuò）功也更為考究，稱之為“五鶴朝天”，以此來顯示門庭的（de）榮耀。

在悲咽的嗩呐聲與齊鳴的鞭炮聲中，抬棺者抬起靈柩緩（huǎn）緩上路，送（sòng）葬的隊伍緊緊相隨。出殯隊伍的序列，由樂隊走在最前麵，吹奏著哀樂開道。

在出（chū）殯時，還有一個儀式叫“路祭”，就是靈柩抬至村（cūn）口，在（zài）路上放（fàng）上祭桌，擺上祭品，再次祭奠死者亡靈。

做墳與“進坑”

墳塋是死者的居屋，故喪家對此都非常重視，擇好墓地後，在做墳的當天一早（zǎo），便準備一份祭禮，擺放於此，然後點上香燭，燒上紙（zhǐ）錢祭祀（sì），謂“開坑祭”。它主要是祈求管轄此山的山神（shén）爺（yé），也（yě）稱“土地菩薩”，這裏要挖土築墓，多有冒犯，請（qǐng）予寬恕，並望多多照應與保佑。祭後用鋤頭掘幾下，以（yǐ）明示主家（jiā）動土開山。

做墳一般在出喪的頭一天開（kāi）始，都是請村鄰及朋友義務相（xiàng）幫。墓穴多用磚頭加蠣灰砌（qì）成，大小有一定尺度，頂部呈拱形。做墳的人很辛苦，材料都是挑上去的，山間（jiān）小路，多彎曲不平，非常累（lèi）人。所以，主家不敢有半點怠（dài）慢（màn），中餐及點心都送到山上，且以好酒（jiǔ）好菜（cài）款待。

靈柩被放入墓穴裏，稱為“進坑”。在此前，要用（yòng）芝麻稈燒於墓穴中，叫“暖坑”，意思是墓穴陰冷潮濕，用火取暖後，老人住進去就舒（shū）服了。而用芝（zhī）麻稈為燃料（liào），其寓意有二，一是其子孫後代，會像芝麻籽（zǐ）一樣（yàng）人（rén）丁興旺；二是也像芝麻（má）開花節節（jiē）高，日子越過越好。

過去，還有一種“停棺”風俗，就是（shì）棺材先不進行土葬，而是在野外找個偏僻地方先擱置（zhì）起來，上麵（miàn）蓋上稻草，俗稱“喪廠”。有的人（rén）家則用磚瓦蓋個小屋，將棺木放在裏頭，叫“墳屋”。據說這主（zhǔ）要有兩個（gè）原因，一是因當年下葬不利，或（huò）不宜動土（tǔ）而厝棺待葬。二（èr）是則認為“熱屍”下葬不好，停棺數年後（hòu）再（zài）下葬，有利於子孫發吉。這種喪廠與墳屋，在上世紀五六十年代（dài）還能（néng）見到。

撒羹（gēng）飯、送客與“還山”

喪（sàng）葬程序一般都在上午完成，所以，喪家都得在（zài）中午辦喪宴招待賓客，俗稱“撒羹飯”。以前（qián）的喪宴比較簡單微薄，一般喜酒不能上桌的菜，它都能搬上去，比如豬頭肉、溪魚、豆腐、豆芽、海帶（dài）等等。不過，隨著人們生活（huó）水平提高，眼下所辦的喪（sàng）宴，已不（bú）可同日而語，其質量與喜宴已沒什麽差別了。

送葬回來（lái）的人們，在入席前，必須在身上甩些許“淨（jìng）水”。它是道士念過淨水咒的清水（shuǐ），說是可消除身上送葬後所帶來的（de）陰氣、晦氣，達到驅邪避禍的目的。其實（shí）是，經過一上午的喪葬禮儀後，人（rén）們的精神處於一種 混混沌沌的狀況，現在，用清涼（liáng）的水刺激一下，就會促使頭（tóu）腦（nǎo）清醒，回歸（guī）到現實狀態（tài）中。

喪宴沒有嚴格的禮節，席位隨坐，吃得也比較隨意。如若是壽星老喪，也叫喜喪，有些女人就會在吃肉時省（shěng）下自己這份不吃，將其帶回給小孩吃，說是孩子吃了這樣的“羹飯肉”，就會身體“蠻賴”無病災。

當天下午，孝子還要去親人墳上送麵湯、腳湯與（yǔ）茶水，也（yě）叫“還山”，這是再一次的盡孝之舉。孝子仍披麻戴孝，除了（le）拎著燒開的（de）茶湯，還捎（shāo）上一個用幹稻草捆成的稻草把，一路慢慢（màn）燃著，故也謂“火種把”。

做七、百日與周年祭

死者從咽氣之日算起，每七天為一個祭（jì）日，共七個為四十九天。每一個七日，喪（sàng）家都要進行祭祀，俗稱“做七”。一般情況下，“三七”由媳婦娘家人來做（zuò），“五七”則由出（chū）嫁的（de）女兒（ér）來操辦。

親人亡後一百天與一周年（nián）時（shí），都要進行祭祀，分別叫“做百日”與“做周年”。在三周年時，則是對亡者最後的一次（cì）祭祀，叫“滿祭”。

其實，這隻是喪家在這（zhè）樣一個時間節點裏，對亡故親人再次深表哀悼的一種（zhǒng）方式。而對三周年的“滿祭”，則還會（huì）有另一種微妙心態——期待。因（yīn）為按（àn）儒家禮製，在這三年守孝期間，家裏不能放鞭炮（pào），不能娛（yú）樂，不能造房子，更不能慶壽及辦喜事等，這確是很難熬的日子。如若三年已（yǐ）滿，對亡（wáng）者（zhě）的所有禮俗都（dōu）已完成，一（yī）樁喪事終宣告結（jié）束，從此可以回歸正常的生活，這對孝子未嚐不（bú）值得欣喜（xǐ）。所以，在做“滿祭”時，往往（wǎng）比（bǐ）較（jiào）隆重，也多少有一些喜慶色彩（cǎi）。