清明雖然早已過去，但（dàn）媒體上關於很多城市“死無葬身之地”的討論還在持續（xù）。呼籲人們轉變殯葬觀念的聲音，一直在（zài）媒體中縈回（huí）。

土地有限，人們不轉變殯葬觀念不行（háng），就算不改，它也會受到（dào）現（xiàn）實的擠壓。但天翻地覆的轉變也難以想象。假設世界上沒有墳墓了，世界幹淨倒是相當幹淨，但顯得很空虛。在那樣一個世界（jiè），我（wǒ）總覺得有什麽（me）東西被遮蔽了。

被遮蔽的世界（jiè），就是死（sǐ）亡和墳墓。“死亡”二字，聽起來有些不吉（jí）利，但它特別真實，令人無（wú）法回（huí）避（bì）。美國人富蘭克林有一句名言：“人生中隻有兩件（jiàn）事不可避（bì）免，那就是死（sǐ）亡和（hé）納稅（shuì）。”為死人修墓立碑，人類從古至今一以貫之，發乎情而止乎禮義，最終墳墓成為（wéi）一種文化現象。

現（xiàn）在，很多人覺得墳墓占用了（le）寶貴（guì）的耕地，似乎（hū）墳墓成了人類的一種沉重負擔。這是一種片麵的看法，它（tā）忽略了（le）墳墓的文化與文明本（běn）質。墳墓不能供活人居住，也不能出產蔬菜大米，沒有實用價值。但是它明確（què）人類社會關係中（zhōng）血（xuè）緣（yuán）這樣一個（gè）維度，建（jiàn）立活人與死人之間的情感聯係，喚起人（rén）的溫情、歸宿感，它是人的（de）社會性的集中表現。

從本質上來看，墳墓不是死人的歸宿，而是活人的意義世界（jiè）。人之既死，無知無覺，對（duì）“身後事”根本（běn）就無所謂。是活著（zhe）的人需要給死者一個去處，它表明（míng）人類對死的高度重視。古人說“視死如生”，表麵上似乎強調（diào）對物質需要的（de）滿足，實際上是說（shuō）死和生處在一個（gè）價（jià）值層麵。如果我們對死抱無（wú）所謂的態度，我（wǒ）們如何能把生看得（dé）很重？如果生可有可無，則自殺、互相殘殺也就算不（bú）上罪惡，社會秩序也就崩潰，而價值（zhí）也將隨煙化去。墳墓不是用（yòng）以埋葬已（yǐ）死的軀殼，而是安放人類的情感、價值和人對自己、對社會的承諾，表明他是一個尊重（chóng）社會價值、能夠承擔責任、可以（yǐ）期待（dài）的人。

老是從消極的角度看待墓葬，犯的是輕（qīng）忽人類生活的文化維度的錯誤。一個（gè）人有飯吃、有衣（yī）穿，可以（yǐ）不看電影不讀書。這是一個節約的人，節約了很多資源。如果人類完全不要文化，那最節約了，但人類不要文化（huà）是不可（kě）想象的。其實殯葬（zàng）及其觀念就是人類文（wén）化的一部分，而且是人類情感（gǎn）、價（jià）值的（de）生發處。如果我們覺得（dé）它是一種負麵的東西，我們（men）會不會由（yóu）此把一切文（wén）化看得可有（yǒu）可無甚至一錢不值？

中國人多地少，不能讓墳墓占用過多的土地的（de）確是一個現（xiàn）實問題，但所謂“死（sǐ）人占用活人的耕地”其實是一個目中沒有文化的說法。還有人斷言唯物主義者對死看（kàn）得很開（kāi），“看得開”是一個人的（de）自由（yóu），但要求大（dà）家都看開，其（qí）實與唯物主義無關，其本質是一種文化虛無主義。循著“看得（dé）開”的思路（lù），像嶽王墳這樣的（de）名勝古跡，怕不僅會被視為無意義，而且還要背上占地的負麵評價。