殯葬文化是（shì）人類在自我意識覺醒過（guò）程中逐步建立並不斷改造完善起來的。這一過程也是人類（lèi）心理（lǐ）自我滿（mǎn）足、自我需要的過程。這（zhè）一（yī）過程正是（shì）人類從對死亡的無知、蒙朧（lóng）到深刻，經曆了對死亡的恐懼、求生乃至永恒的一個追（zhuī）求過程，這一過程中的殯葬方（fāng）式正是人類對（duì）死亡（wáng）認識（shí）的行（háng）為表現形（xíng）式。反映在思想形式上就是靈魂說、巫說、原始宗（zōng）教（jiāo）、科學思想形（xíng）成的過程。總之，人類對死亡有了一定的認（rèn）識之後，即死亡是必然的，人類就渴望人生不死，或（huò）肉體死亡而靈魂不死。因此，死亡文化的第一個作用就是超（chāo）越死亡，建造永恒。對（duì）永恒的不同認識和追求就導致（zhì）了人類不同的殯葬方（fāng）式及對肉體處理不同的態度和方式。現代西方人（rén）認為死後把能（néng）用的器官移植到別人身上就是生命的延續和（hé）永（yǒng）恒。

      殯葬文化（huà）的自我滿足（zú）作用（yòng）。自我滿足有親情需要滿足、社（shè）會需要滿足(道德需要滿（mǎn）足)、宗（zōng）教（jiāo）需要滿足、自我表現滿足等，其中自我需要滿足是殯葬活動的（de）內在動力之一。親情是人類最樸素、最（zuì）自（zì）然的感情，對親人亡故而無動於衷者除了莊子之（zhī）外還沒有（yǒu）聽說過。至於莊子無情不（bú）能按常（cháng）人理解，他是得道之人，達到了（le）“天人合一（yī）”的境界才如此，是（shì）“大情”、“至（zhì）情”。作（zuò）為一般人，似（sì）乎隻有痛哭、悲傷才能表其情、達其意。古代（dài）對於親人亡（wáng）故，根據儒家的“親親原則（zé）”，其“哀”之程度是有不同規定的，甚至有的大違人道。古有“守製三（sān）年”之說，而三年守（shǒu）製未滿（mǎn）而起（qǐ）用（yòng）謂之“奪情”。“親情”需要是人之常（cháng）情，而追求極（jí）端則必陷（xiàn）於形式而荒於內容。“活著不孝（xiào），死了（le）胡鬧”就是佐（zuǒ）證（zhèng），當然“活著（zhe）孝，死了鬧”也不值得提倡。殯葬文化的根本意義在於紀念，而紀念的形式有—很多（duō）。根本的紀念（niàn）是精神，精神才是永恒的。有形的（de）東西（xī）必不長久，隻有化有形為無形才是永恒之道。社會需要無非是社會（huì）道德需要，這種需要最終要在個體身上具體化，即喪主在喪（sàng）葬活動（dòng）上（shàng）的行為規範。道德一旦（dàn）成為社會（huì）普遍法則時，任何（hé）個人都不能（néng）逃避，否則即（jí）成為叛逆。道德的社會需要實質（zhì）就是（shì）社會個人的需要，一旦這種需要成為衡量一個人是非（fēi）的（de）唯一標準時，道德追求就會膨脹（zhàng），乃至走向自己的反麵。因此，有哲（zhé）人說：過度追求形式是內在的墮（duò）落。縱觀中（zhōng）外曆史，隆喪厚葬的時（shí）代無不是道德墮落的時代，隆喪厚葬的個人無（wú）不是（shì）道貌（mào）岸然的偽君（jun1）子。宗教需要就是喪主（zhǔ）按照死者（zhě）生前的宗教信仰或（huò）自己的宗教信仰規範殯葬行為，這（zhè）也是一類自我滿足。在殯葬活動中滲入佛教（jiāo）的東西不少，尤其是佛教的“輪回說”．在中國人腦子（zǐ）裏根深蒂固。中國人是根據自己（jǐ）對人生或死亡的認識取舍宗教內容的，這也是佛教中國化的主要原因。中國人何時能夠汲取佛教（jiāo）中的“眾生平等”、“輕視肉體”、“舍身成佛”、“我不入地（dì）獄誰人地（dì）獄”、“慈悲”思想，中國殯改事業恐怕就易（yì）如反掌了，中國（guó）的慈善事業就發達了，中國的醫學（xué）就進步了。中國人雖然宗教意識模糊，但對“來世”卻非常明確。自我表現（xiàn）意識是中國人注重喪事的動因之一，尤其是儒家的“人世”思想和等級觀念使中國人很在乎“生貴（guì）死榮’’，喪事在中國（guó）不僅是死人的事，更多的則是活人的事。喪事已被異化為活人權力、財富、人際關係的張（zhāng）揚，這也正是殯葬改革的難度所在。

      殯葬文化的社會治理作用。人都有老的（de）時候，有病的時候，有死的時候，善待老者、死者，也是善待（dài）自己的將來。中國人以自（zì）己的行（háng）為培育下一代，以（yǐ）自己的言傳影響下一代，甚至把這些思（sī）想寫進教科書中。在（zài）小農社（shè）會裏，政（zhèng）府，無論何種形式的政府都無法建立社會化的養老機製。財富，作為唯（wéi）一的、最高的財（cái）富形式：土地，輩輩（bèi）相傳，前輩遺留下了（le）財富，也留下了義務：養老送終。在這種社會保障（zhàng）體製下，政府是很在乎對於死者的安葬。這是社會治理的（de）重要措施之一。似乎土埋更（gèng）體（tǐ）現血緣上的關係，更能保（bǎo）證宗法製度的貫徹。土埋且留墳頭是殯葬（zàng）文化中實物形態之一，這種（zhǒng）有形的東西融進去一些無形的東西，就會在人們心中築起一道無形的“孝文化”豐碑，使（shǐ）那些想脫離宗法羈絆的人不得不束手（shǒu）就範。如死（sǐ）不入祖墳等。

      殯葬文化的確（què）立是任（rèn）何社會任何時代都必（bì）須（xū）的。我們主張（zhāng）殯葬改革（gé）並不是放棄殯葬文化，相反是要（yào）建立一套新的、與時（shí）代相適應的殯葬文化。殯葬文化是（shì）社會治理（lǐ）的文化支柱之一，當一種殯葬文化不僅不能支持或撐社會（huì）的治理，甚至對一個社會的生存發生重大威脅時，新的殯葬文化就必須應（yīng）運而生。

 

                                                                              【與龍共舞】轉載（zǎi）於（中國清明網）

 

                                                                                                       2013.03.20