人去世後入土為安，不僅僅是在現在有著根深（shēn）蒂固（gù）的想法，在（zài）古代的時候就有（yǒu）著這種想法，在古代皇帝登基不僅僅要新（xīn）建自己修身養性的庭院，還（hái）要建一些寺廟建築之類，就是尋山水寶坻來修（xiū）建自己（jǐ）的陵寢，隨著上千年的思想，直到現在還有人在沿用土葬，但最終還是要入土為安，下（xià）麵小（xiǎo）編為您講解（jiě）入土為（wéi）安是從何而（ér）來的。

中華民族深受傳統生活、環境、儒家思想、佛教、道教（jiāo）的傳（chuán）統禮製、風水（shuǐ）文化等影響，促使漢族極其重視土葬，究其原因有多種，但其一是同生（shēng）活的自然環境有（yǒu）關。

我國（guó）中原地區廣闊，土地肥沃農業文明悠久。人們認（rèn）為（wéi）人類必須依附（fù）自然並且與自然息息相通，死（sǐ）者必須埋入地下入土為安，實質是這一（yī）哲學思想反應在喪葬上。我們常用的漢字——“葬”也形象地說明了這一（yī）觀念死後放（fàng）入土（tǔ）中，下麵填些樹技，上麵灑些土，種上纖草。

《易經》中記載的古之葬者，厚衣（yī）之以薪，葬之中（zhōng）野（yě），不封不（bú）樹（shù），就（jiù）是這個意思，也是從這（zhè）個（gè）意思開（kāi）始，後來的不少學者均從理論上聞釋了這一習（xí）俗。他們認（rèn）為“萬物不能越土而生（shēng），人亦萬物中（zhōng）一物”，所（suǒ）以死後要歸於土，又說“人由五土而生，氣之用也，氣息而死，必歸葬於土，返本（běn）還原之道也所以葬者乃五行乙返本還原，歸根複命，而（ér）教化之變達也將人死後入土，提到教化的高度。所（suǒ）謂入土（tǔ）為安，落葉歸根”成為漢人的信念（niàn）影響至深。

二是土葬符合漢族人民的生活習慣以及慎終（zhōng）追遠的倫理情感“生命是從泥土中來，再回泥土中去’這個觀念根深帶固漢（hàn）族崇尚（shàng）黃色曆代帝王以黃作為顯貴之色，黃色實為土色，在陰（yīn）陽五行中”土居於中（zhōng）位（wèi），是最穩定、最可靠的基礎.因（yīn）此土葬符合漢（hàn）人的生活習俗和傳統觀念（niàn）入土為安土葬之俗，長期因襲。

三是對封（fēng）建製度而言，土葬最能表（biǎo）現階級（jí）和等級的差別。小編知道隻有土葬才（cái）能長久地（dì）保存死者生前的權勢和地（dì）位.活人對逝者遺休的尊重.也是把人與人（rén）活著（zhe）時的社會關係延續（xù）到（dào）死者去世後。人們如何對待死者遺體、作如何的處理.也表示生者對（duì）死者有著何種程度的最後責任。通過修建基休、基碑（bēi）、石人、石獸、附屬建築，種植墓（mù）地植物，在墓前進行各種象征性的紀念活動，表示（shì）生者對死者的追（zhuī）障之情滿足宗法政治的需要。

一般來說人去世後用一口棺材瞼（jiǎn）身或者直接埋入土中，這屬於墓葬或（huò）土葬。但很多少數民族有（yǒu）一些奇特的喪葬形式。比如說巴人懸（xuán）棺”屬於洞穴葬。藏族（zú）人死後，依死（sǐ）者經濟和社會地位不同采用天葬、水葬、火（huǒ）葬、土葬或塔葬的形式。

普通人（rén）都（dōu）采用（yòng）夭葬、塔葬隻對高僧，是將大師們的法體經過防腐處理放入塔內或將骨（gǔ）灰及舍利（lì）子裝入塔內靈塔用金銀及各種寶石裝飾，極盡華美。火葬主要是對一些有地位及成就的僧人。天葬是藏族的古（gǔ）老風俗，人死了以後.邀請自然界的鳥類(主要（yào）是（shì）鷹鴦)來啄食屍體藏族人民認為（wéi）靈魂不滅，肉體（tǐ）隻是軀殼，與其讓肉體（tǐ）自然消亡，不如布施給（gěi）另外一種生命，從而使員魂得（dé）以解脫。

從某一種意義上講（jiǎng），在對待生與死（sǐ）的問題上，藏人顯得從容，豁達，合（hé）乎自然。死了讓鳥叼去，讓魚吃去。就像一棵大（dà）樹倒下了，腐（fǔ）爛成泥又去養育（yù）滋潤別的花草和樹木，這何嚐不是生命的繼續和延伸呢。

針對於（yú）我們中原的（de）喪葬習俗還是（shì）不能接受像（xiàng）是藏族（zú）一樣的（de）喪葬習俗，畢竟在我們根深蒂固的思想中選擇（zé）天葬還是不能為我們所接受的，就是這樣我們一直（zhí）延續著土葬的方式，再到如今我們真（zhēn）的是已經在改革的路（lù）上，現（xiàn）在選（xuǎn）擇火化的已經是全民都（dōu）能接受的事情了（le）。