中國素有“禮儀（yí）之邦”的美稱，而這個“禮儀之（zhī）邦”美稱的獲得不僅僅（jǐn）是因為古（gǔ）人在日常生活中極為重視禮儀和禮節，講究謙讓有禮，而更包括了對於禮法的重視。對於禮法的重視（shì），其（qí）中最為重要的一部分又是對祭祀的重視。在古人看來，祭祀不簡簡單單地是一項十分重要的儀式（shì）活動，而更（gèng）是靈魂的事（shì）情，人們（men）期望通過這種儀式（shì），使自己離神（shén）祗更近，從而確認自（zì）己的尊嚴和價值。

《禮記·祭統》中說：“凡治人之道，莫急於禮；禮有（yǒu）五經，莫重（chóng）於祭”，把祭祀作為諸多禮俗中的首重；而在《左傳·成公十三年》中更是稱“國之（zhī）大事，在祀在戎”，也體現了祭祀在古代社會中的重要地位。

在《說文》中（zhōng）對於“祭”的（de）解釋是“祭祀也。從示，以手持肉。子例切”，其實（shí）“祭”與“祀”在（zài）上古先秦乃至秦漢的時候都（dōu）是分得十分詳細的，他們把沒有犧牲的祭（jì）奠活（huó）動（dòng）叫做“薦”，殺牲祭奠的才叫“祭”。而在神位有屋且栽樹的廟宇祭奠則叫“祀”。

《爾雅》裏又說，祭特指天祭，祀特指地祭，其實祭祀互義（yì），不必（bì）矛盾（dùn）。在甲骨文中，把“祭”字寫成（chéng）“丁”狀（zhuàng），為生殖符號（hào）男根的倒懸，象征創造生命的本源生生不息，已有（yǒu）父係氏族時代的（de）濃重意味。

中（zhōng）國祭（jì）祀文化源頭

在混沌初開的上古時期，在人們發現了（le）身體和（hé）靈魂或（huò）許是分（fèn）開的時候，人類意識到（dào）人有（yǒu）靈魂（hún）這件事情，並且也認為萬物皆有靈魂。人的靈魂可以依附在自然萬物之上的時候，原（yuán）始的祭祀活動就開（kāi）始了。

在近現代的考古發現中（zhōng），人們發現在舊石器時代晚期（qī）的山（shān）頂洞人的屍體上會有紅色的礦石（shí）粉粒（lì），這是因為人們把紅色的礦石粉粒當做是血液，認為這樣做（zuò）可以使死者複活。而新（xīn）疆岩（yán）畫中突（tū）出女性生殖器的紅色，可以理（lǐ）解是對女（nǚ）性經血的崇拜。現在的婚（hūn）禮（lǐ）喜慶中崇尚紅色，也是遠古祭祀習俗的遺留。

而更為有趣的（de）是，在大地灣一期文化的氏族公共（gòng）墓地中，人們發現在一些（xiē）兒童死（sǐ）者的陶棺蓋會有一個（gè）小孔，這是因為上古（gǔ）時期的人們相（xiàng）信人的肉體已經死亡，但是人的靈（líng）魂不死，人的靈魂在死後仍可（kě）以通過這個小孔自由出入。

既（jì）然萬物有靈，人類的任何（hé）行動都會（huì）被這些神靈洞察（chá）和操縱，那麽是不是能夠通過某種方式（shì）來影響神靈，讓神靈的行（háng）為能（néng）夠符（fú）合人們的意願和（hé）願望（wàng）呢？於是，巫術和儀式就產生了（le），人們或用尊敬、討好、屈服（fú）等手段來祈求鬼（guǐ）神保護（hù）自己，或是用詛咒、歧視和驅趕（gǎn）的方（fāng）法來辟邪保身。第（dì）一種（zhǒng）崇拜的態度形（xíng）成了祭祀。而巫術之外的儀式呢，通常是舞蹈、念誦和提供祭（jì）品等等。

原始祭祀中的舞蹈（dǎo），大多（duō）是（shì）人裝扮成野獸，狂扭身軀，大（dà）聲喊叫；或者是讓一個心智未開的小孩裝扮成人們要祭祀的鬼（guǐ）神，人（rén）們也會穿上奇裝異服（其實上古的時候哪有什麽衣服，無不是裹著兩片樹葉圍（wéi）成一個裙子）圍繞著（zhe）小孩手舞足蹈（取表意，不取“愉悅、高興”之意（yì））。這種原始祭祀的（de）舞蹈後麵演變成（chéng）為了（le）公眾儺舞，戴麵具，扮儺翁儺母作戲劇（jù）性表演，為取得的勝利組織集體的狂歡。繼而發展為今天的民族戲劇舞蹈民間（jiān）社火。

人們在這（zhè）種原始的祭祀中，表達著祭祀最高尚的意義，那就是要去（qù）為了人類明天的美好祈福，在祭奠的哀思中（zhōng）重新思考（kǎo），在狂歡的舞蹈裏煥發新生的力（lì）量。在這祭祀神（shén）聖的背後，是靈與肉雙重的盛宴，是詩與歌、樂與舞、畫（huà）與符數千（qiān）年來與宗教祭祀的並行創造（zào）。

天地崇拜，祭天祭地

萬物（wù）有靈的觀念形成了多神崇拜，人們的（de）祭祀對象也隨之增多。在古代，各部（bù）族祭祀的（de）對象和內容互不統屬。中國古代宇（yǔ）宙觀中（zhōng）最（zuì）基本的三要素就是天、地、人，所以眾多的（de）神靈可以分（fèn）為天神、人鬼和（hé）地祗。

在古人看來，天是世界萬物（wù）的創（chuàng）造者，是萬物之父（fù）。它控製（zhì）著萬物（wù）的生死禍福，甚至是人（rén）間的（de）改朝換代。人們（men）對它望而生畏，自然產生了對它的崇拜和祭祀。幾千年來，無論帝王將相或是貧民百姓，無（wú）不信天、敬（jìng）天、拜天，他們都以種種方式祭祀天神，祈求天神的佑護。

祭天大約從（cóng）周（zhōu）王的時候就有了，因此周王被稱為“周天子”，所以要隆重（chóng）地祭天。而在秦始皇統一六國（guó）之後，集（jí）權製得到建立（lì），祭天（tiān）的權力和資（zī）格被收歸到帝王家的手中，而君王的權威也通過祭天來得到加強，這種“政（zhèng）教合一”的趨勢在春秋戰國時期就已經顯現。而這（zhè）種思想開出最為妖豔（yàn）的花朵就是董（dǒng）仲舒提出的“天（tiān）人感應”的思想。

但是對於土（tǔ）地的祭祀就不僅僅是帝王家的專屬權力了，這是因為我國是一個農（nóng）耕社會（huì），自原始農業種植以來，人們就自然而然地產生對土地和穀物的崇拜。這就是我們常（cháng）說的“社”和“稷”，“社”是土地之（zhī）神，是人們祭祀（sì）共工之子後土有平九州之功；“稷”是五穀（gǔ）之（zhī）神，祭祀後稷有飽萬民之（zhī）勞（láo）。社稷（jì）表示整個農業，而農業又關係到王（wáng）朝（cháo）興衰，所以社稷成了國家政權的代名詞。

祭地突出一個“親”字（zì），百姓會祭地，而祭地的時候的對象（xiàng）包括了與農耕有關的各神，甚至包（bāo）括督促農耕的田畯之神、撲食（shí）傷害莊稼的田鼠、野豬的貓神、虎神，還包括堤防之神和水溝之（zhī）神。

地上（shàng）的神靈很多，人們要祭祀的（de）對象也很多。有些神靈在人們心中並不占特別重要的地位，但他（tā）們與人們的日常生活生產息息相關，所以人們也會進行一些祭祀。除了祭（jì）祀地神（shén）、社（shè）神外，山林、川穀、丘陵供給民（mín）眾生存需要的物（wù）資，都有（yǒu）功於（yú）人（rén）類，人們也會祭祀山神(山鬼)、水神、石神、火（huǒ）神等地界神靈。

慎終（zhōng）追遠，祭祀祖先

原（yuán）始社會便有了鬼魂的觀念，經過長時間言語口傳的渲染，祖先（xiān）儼然具有（yǒu）了一種神秘的（de）力量。他們能於冥冥之中監視（shì）子孫的行為並加以佑護或者懲罰，子孫也深信經由祭祀的儀式和祭品的供奉（fèng），可使祖神保佑與賜福自身（shēn）。因此，與祭天（tiān）、祭社合為古代的三大祭禮之一的（de）祭祖活動也就有了基礎。

殷（yīn）商（shāng）時期人們（men）尊崇的鬼神非常多，但對祖先神的崇拜卻尤為突出。安陽殷墟出土的甲骨卜辭表（biǎo）明，殷（yīn）人對自上甲以來的祖先進行頻繁複雜的祭祀（sì）活動。殷人的祭祖活動會用人祭，手段也是非常殘忍的，如砍頭、活埋，甚至把他們（men）剁為肉泥（ní），焚燒、肢解就更是常見。

祭祖（zǔ）活動在周代就（jiù）已形成定製，周代也（yě）為後世的祭祖活動樹立了典範，曆經千百年而不衰。在《詩經》中，祭祀（sì）祖（zǔ）先（xiān）的（de）詩歌（gē）最多，而在祭祀祖先的詩歌（gē）中，又以祭祀文王、武王的詩（shī）歌（gē）為多。

初時的祭祖除了死時厚葬及人殉之外，還要定期的供奉酒食玉帛，後來發（fā）展為燒紙錢供祖先花銷。而祭（jì）祀（sì）也是給了（le）祖先遊（yóu）蕩的（de）魂靈（líng）一個歸宿。對祖先而言，由於他在冥冥之中影（yǐng）響乃至支配人間（jiān）子孫的（de）一（yī）切事情（qíng），所以（yǐ）子孫如有重要的活動或發生災難，就要祈求祖先保護。同（tóng）時對已故長（zhǎng）者（zhě）的敬畏，也使（shǐ）人們定時為祖先供奉衣食。如此代代相傳，遂（suí）成定習。

春（chūn）秋時期，祭祖（zǔ）內涵已發生了變化，對（duì）祖先的敬畏與祈求已轉化為“致意思慕之情”的倫（lún）理觀念。秦漢時期，在平民社會中（zhōng），祭祖與社祭成為一般百（bǎi）姓生活中（zhōng）及心靈上的寄托，社祭（jì）扮演著凝聚社會功能的角色，而在各個家庭中，祭祖則成為全年中（zhōng）不可（kě）或缺的行為。魏晉後，佛教思想融入中國傳統文化中，也融入祭祖思想中，形成了儒佛整合後的時代（dài）麵貌。

此（cǐ）後，又曆（lì）經元明清朝（cháo），經過千（qiān）百年的（de）沿革變遷，中國古（gǔ）代的祭祖匯成了一種傳統，曆代相（xiàng）承，雖然偶有枝節增減，但其主流趨勢（shì）儼然成形。在近（jìn）現代中國的多數地區，祖先祭祀成為了各種祭祀中最重要的一種。幾千年間，對其他神靈的祭祀或淡漠或消亡，或並入佛道兩教之中，惟有對祖先的祭祀曆經千年而不衰。