西方死亡文化作（zuò）為次文化，它（tā）決定於主文（wén）化。而西（xī）方的主文化則決定（dìng）於它的地理環境、生產方式、宗教、哲學、政治、曆（lì）史等。　
 
      （一（yī））地理環境對死亡文化的影響
 
      狹義的西方指西歐，是（shì）西方文化的發源地。西歐（ōu）麵積狹小（xiǎo）而（ér）多山，海（hǎi）岸線漫長（zhǎng）而曲折。平原稀少耕地奇缺等。特殊的地理環境決定了西歐特殊的生活方式，其中包括喪葬方式。喪葬方式隻是死亡文化的（de）一個部分，它（tā）還包括死亡觀念。喪葬方式又包括死亡行（háng）為形態、死亡實物（wù）形態。
 
      土葬（zàng）是世界性的，西歐（ōu）的土葬基本（běn）不占用（yòng）耕地，多葬於丘陵山坡（pō），由於（yú）西歐宗法觀念淡薄，墓葬（zàng）群多以自然社區為中心，沒有家族墓群。同時由於（yú）西（xī）歐傳統農業不發（fā）達，物質的短（duǎn）缺限製了喪事的規模和行為。尤其是陪葬方麵（miàn）遠沒有東方發達。
 
      （二）生產方式對死亡文化的影（yǐng）響
 
      生產方式決定生活方式（shì），死亡文化是生活方式的一部分。西歐特殊（shū）的地理（lǐ）環境決（jué）定了它特殊的生產方式和生活方式。在生產方式上，西（xī）歐有著欠（qiàn）發達的農業和發達的（de）海洋業。農（nóng）業是一種比較穩定的、靜止的生產方（fāng）式（shì），它導（dǎo）致（zhì）的生活方式也是比較（jiào）穩定的和靜止的。因此西歐不太發達的（de）農業在一定程度上限製了死亡文（wén）化的“繁榮昌盛”。同時發達的海洋業使人們的生產和生活更加具有流動性，導致了人（rén）們對生命的（de）不同（tóng）於農業文明的認（rèn）識（shí）。
 
      （三）宗教對死亡文化的影響
 
      西歐遠古（gǔ）的宗教屬於自然神信仰（yǎng），崇拜的是太陽神宙斯。因此在死亡文化上傾向於回（huí）歸自然。在葬式（shì）中，土葬、水葬、天葬、火葬都（dōu）屬於回歸自然（rán）的葬法。由此可以看出土葬並非農業文明的專（zhuān）利。及公元四世紀，基督教文化在歐洲占據統治地位後，歐洲的死亡文化就與基督教文化聯係（xì）在（zài）一（yī）起了。　
 
      基督教對死亡有自己的理解和（hé）看法，並且基督精神貫（guàn）穿基（jī）督徒死亡的始終。基督教認為人生來有罪，人活著必須贖罪，死後才能進入天堂。因此基督教輕視肉體的過程，而重視（shì）靈魂的得救。靈魂的得救取決於死後靈魂能否進入天堂。輕視肉體包括對屍體的處理（lǐ），因此基督教反對隆喪厚葬。同（tóng）時基督教也反對棄屍荒野，反（fǎn）對不尊重（chóng）屍體。基督教有一套自己的喪葬程序。
 
      （四）西方（fāng）古代哲學對死亡（wáng）文化的影響　
 
      西方（fāng）哲學一開始就比較關注個人及個人在社會整體中的作用。談西方哲學不能不從西方哲學的鼻（bí）祖蘇格拉底談起，同時也不能不（bú）談對西方後世死（sǐ）亡文化（huà）有深刻影響的伊壁鳩魯。
 
      1、蘇格拉底（公元前496至399年）。蘇格（gé）拉（lā）底生活在（zài）古希臘文明有盛轉衰的時代，希臘人普遍追求物質生活的享受（shòu）而忽略人的個性和精神追求。蘇格拉底自稱是時代的牛虻（méng），要用自己的言行刺醒人們沉睡的心靈。當時的人們因為懼怕（pà）死亡而轉向物（wù）質享受，因此蘇格拉底就死亡發表了自己的看法：“真正重要的事情不（bú）是活著而是（shì）好好的活著．．．而好好的（de）活著（zhe）意味著活得高尚抑或正直（zhí）。”“真正難以逃避的不是死亡（wáng），而是罪惡。”人（rén）們懼怕死（sǐ）是因為（wéi）人（rén）們不了解（jiě）死亡，蘇格拉底說“對死亡的無知是（shì）最大的不幸（xìng），這（zhè）種無知是最糟糕的無知。”蘇格拉底對死亡（wáng）的（de）理解是：一、肉體與靈魂俱滅，如同無夢的睡眠（mián）一般。二、肉體毀滅（miè）而靈魂永恒。這兩種情況對人來說都是難得的幸福與解脫（tuō），死亡有什麽可怕的呢?蘇格拉底用自己的生命為（wéi）自己的學說見證：“生不害義”與“殺身成仁”。蘇格拉底對死亡超越的和人生（shēng）的哲學思想（xiǎng）後來為基督教所繼承，對歐洲的“簡喪薄葬：’傳統有著深遠的影（yǐng）響。
 
      2、伊壁鳩魯（公元前341至270）。伊壁鳩魯生活在古希臘文明衰落的時代，社會矛（máo）盾日漸尖銳，社會風（fēng）氣日漸頹廢。伊壁鳩（jiū）魯懷著救（jiù）世的心情奔走呼號，宣揚自己的學說。伊壁（bì）九鳩（jiū）魯的（de）人生哲學觀主要有（yǒu）“理性的快樂主義觀”和“原子（zǐ）論（lùn）”世界觀。這兩種哲學觀都對人生和死亡有著深刻的、獨到的、影響深遠的見解。伊壁（bì）鳩魯認為追求快樂（lè）必須以理性為基礎，沒有理（lǐ）性的享樂隻能導致更（gèng）大的痛苦，理性是獲得真正快樂（lè）根本保證。隻知道快樂，為快樂而活，為活而活是個人死（sǐ）亡、民族滅亡的前兆（zhào）。對於死亡，伊壁鳩魯用“原子論”進行了唯物主義的解（jiě）釋。認為（wéi）人和世（shì）界都是有原子構成的，人的靈魂和感覺是一些平滑而精巧的原子。死亡是感覺的喪失（shī），是構成人的原子的（de）消散。因此他得出結論“死亡並不可怕，因為（wéi）我們存在時死（sǐ）亡還（hái）沒有來臨，我（wǒ）們死亡時我們（men）已經不存在。”“死亡並非死者的不幸，而是生者的不幸。”渴望生存（cún）是（shì）人的本能，但生存的時間長短不（bú）是衡量生命質量的（de）標準。伊（yī）壁鳩魯認為“正如人們對於食物不單單選擇（zé）多的而是選擇最精美的一（yī）樣，他們度量時間也不單單度量（liàng）它是否最長久，而是度量它是否最合意。”
 
      伊（yī）壁鳩魯的“生命質量論”成為西方“安樂死”的重要理論根據，即活著（zhe）並不是最重要（yào）的，生活（huó）的質量比數量更重要。
 
      （五）西方政治、當代社會福（fú）利（lì）化對死亡文化的影響
 
      西方政治從對死亡（wáng）文化影響的角度分（fèn）析（xī），主要有以下幾個（gè）方麵：一是邦國林立，戰爭不斷。二是古代的民主政治。三是神權與世俗權力的形成。四是天然契約論（lùn）。五（wǔ）是近代資產階級革命思想（xiǎng）的（de）影響。
 
      l、邦國（guó）林立、戰（zhàn）爭不斷對死亡文化的影響。幫國林立，戰爭不斷是歐洲政治最大的特點之一。幫國林立必然小國寡民；戰爭不斷必然民不聊生。這種（zhǒng）政治環（huán）境必然導致社會“習慣死亡（wáng）”心理的形成。這種（zhǒng）社會心理一旦（dàn）形（xíng）成，死亡文化發展的空（kōng）間就沒有了，至（zhì）少變得狹小了。
 
      2、古代民主政治對死亡文化的影響。古羅馬古希臘的奴隸製民主限製了政治寡頭（tóu）的權力，也限製了他們的私欲，使他們死後想追求隆喪後葬而不可得。即使叱吒歐亞非的愷（kǎi）撤大帝死後也僅僅做到了隆喪而沒有厚葬。由於上層貴族對死亡的淡漠，也導致了（le）普通民眾對（duì）死亡的淡然。這正是西方自古以來（lái）沒有（yǒu）大（dà）型墓葬的政治原（yuán）因。
 
      3、神權與世俗權（quán）力對死亡文化的影響。神權與世俗權力是（shì）相拌而生的，西方在神權確立之前，隻有世俗權力。沒有神就無所謂世俗。當公（gōng）元392年（nián）基督（dū）教獲得“一統天下”的地位之後，基督教文化就主導了歐洲的一切文化（huà）活動和（hé）生活活動。基督教對西方死亡文化（huà）的影響前（qián）麵（miàn）已有所述，這裏不在贅述。西（xī）方的世俗權力是神權的奴仆，在死亡（wáng）文化方麵更是唯神是從。這正是西方“簡喪薄葬”的兩種“權力（lì）”原因。
 
      4、天然契約論（lùn）對死亡文化的影響。西方在（zài）基督教“一統天下”之前，西方社會就信奉“天（tiān）然契約論”。歐洲人認為每個人都應享（xiǎng）有一定的權利，比（bǐ）如生命權、財產權等。這大概與西方國家形成（chéng）過程中的政治、經濟利益集團（tuán）鬥爭、妥協有極大的關係。國（guó）家（jiā）（社會）與個（gè）人是一（yī）種契約關係，正（zhèng）是這種契約（yuē）確立了個人的（de）獨立地（dì）位。因此西方（fāng）社會不需要通過擴張或（huò）加強家族關係（xì）和勢力來維護個人的權益。就（jiù）東方的（de）死亡文化來看；其重大作用之一就是維護和加強家族關係。西方人不注（zhù）重死亡文化的一個重要（yào）的原因就是“天然契約論”的影響。同（tóng）時“契約論”也淡化了西方人的報恩心理和投射心理。
 
      5、近代資產階級革命思想對西方死亡文化的影（yǐng）響。從十三世紀的文藝複興開始（shǐ），西方經曆了思想啟蒙、宗教改革、資產階級革命等一係列的思想解放運動，最後形成了以“自由、平等、博（bó）愛（ài）”為核心的資產階級革命思想。“自由”反映在死（sǐ）亡文化上，則表現為尊重個人信仰和民俗（sú）習慣。政府（fǔ）在死（sǐ）亡文化（huà）上幾乎是（shì）無為狀態，一切順乎自然。即使目前西方國家也（yě）僅僅在公墓、遺體捐獻（xiàn）、臨終（zhōng）關（guān）懷、安樂死等人道主義方麵做出一些規定（dìng）。至（zhì）於葬式（shì）方麵政府沒有做出硬性規定。在西方，喪俗也是一地一俗，風格各異，盡管（guǎn）都在基督教文化的影響（xiǎng）之下。“平等”反映在死亡文化上（shàng），則體現為對（duì）死者一（yī）律平等、一視同仁的原則。到西方公墓（mù）參觀，看不到特殊的墓葬。不僅在墓地看不到死者生前的榮枯，也看不（bú）到死（sǐ）者後（hòu）代的興衰。基督教也主張平等、博愛，與資產階級革命思想（xiǎng）很一（yī）直，因此在死亡文化上體現得更淋漓盡致。西（xī）方人也沒有“事死如事生”的觀念，因此（cǐ）在死亡文化上也缺乏對待死者像對（duì）待（dài）生前一樣的（de）做法（fǎ）。　
 
      6、西方社（shè）會福利化對死亡文化的影響（xiǎng）。西方社會的高度福利化體現在死亡文化上主要表現（xiàn）為社會化服務和義務化服（fú）務。而社（shè）會化服務是通過社區服務來實現的；義務化服務則是社會福利的體現，也是西方社會工作發達（dá）的體現。西方在70年代就宣布進入福利社會，號稱“從搖籃到墳墓”一切由國家承擔。
 
      （六）西方曆史對（duì）死亡文化的影響
 
      曆史是一（yī）種傳承，沒有曆史就（jiù）沒（méi）有現在，現在的一切都是對曆史有選擇的繼承。西方現代的死亡文化也是曆史的揚棄。人（rén）類的曆史從民族的角度看，開始都（dōu）是相同的，恐怕（pà）最後的歸宿也是相（xiàng）同的。西方在死亡文化上也（yě）經曆了棄屍、草（cǎo）埋、淺埋、土葬（zàng）的過（guò）程。據考古證明西方在距（jù）今10萬叫萬年的舊石器時代，尼安（ān）德特人的喪葬方（fāng）式與中國同時代的（de）北（běi）京人一樣，都是在淺埋的墓穴裏死者周圍擺上石頭、獸骨之類的裝飾品並撒上赤鐵粉。當人類進化到（dào）知道利用自然環境後，不同地域（yù）的民族就走上了不同（tóng）的發展的道路。西方在古希臘古羅馬時期，由於受“天然契約論（lùn）”的影響，在死亡文化的觀念形態上講究對個人的尊（zūn）重而不追求靈魂的歸宿，因此那個時代的人比較懼怕死亡，在喪事（shì）上不大操大辦，隻求現世享樂。
 
      進人中世（shì）紀後，基督教文（wén）化主宰了一切，死亡文化與基督教文化就融為一體了。西（xī）方進（jìn）入近（jìn）現代社會之後，尤其是隨（suí）著社會（huì）化程度的提高，死亡文化的發展也出現了重大的變化：一是西方不同地（dì）域的（de）死亡文化更趨於共同化；二是喪事操辦更加社會化；三是死亡文化更有人情味；四是喪葬更加環保化；五是墓地更（gèng）加集約化和園林化（huà）。雖然西方死亡文化的發展有了重大的變化，但是，萬變不離其宗，基督教文化仍（réng）主導著（zhe）死亡文化。　
 
      總之，西方死亡文化由於（yú）種種（zhǒng）主客觀原因與東方的死亡文化有著（zhe）本質（zhì）的差異，這種差異主要體現在死亡觀上以（yǐ）及死（sǐ）亡操（cāo）作形態上，至於死亡的實物形態在最終的表現上基本大同小異。當然差別還是有的，比如東方在“事死如（rú）事（shì）生”的（de）觀念下，認（rèn）為“陰間”的死者應（yīng）該像“陽問”一樣，甚（shèn）至比“陽間”生活的更好，因此在喪事上（shàng）熱（rè）衷於“冥器”之類的象征物。西方（fāng）在喪（sàng）事上基本沒有這一套，當然鮮花之類的紀念物還是少不了的。給死者送鮮花意味祝賀（hè）死（sǐ）者升人天堂，就（jiù）像中國辦喪事吹吹打打唱大戲一樣，祝願死者高高興興（xìng）、順順利利“上路”。　
 
      目前西方死亡文化，尤其是在葬式上出（chū）現了許多新現（xiàn）象，如樹葬、牆葬（即牆墓）、花葬、海葬、風（fēng）葬等（火葬（zàng）後的骨灰處理方式）。西方國家隻提倡火葬，不強調火葬，因此在西方（fāng）火葬與土葬並存。當（dāng）然土葬是有條件的，如指定公墓（地（dì）勢較高的山（shān）坡或丘（qiū）陵，主要怕汙染底下水（shuǐ））、傳染病、無（wú）名（míng）屍體（tǐ）等。再如土葬一要深埋，二要（yào）不留墳頭，三要墓表平整，四要種植花草（cǎo）。至於墓碑一律一樣，不能搞特殊化。西方公墓、火化場、殯儀（yí）館（社區的是公辦）基本是私（sī）人投資興辦（bàn），政府補貼，政府不過多幹預。現（xiàn）代西方國（guó）家的喪事辦理從臨終關懷（包括安樂死）、遺（yí）體捐獻、到安葬（火化）等全部進入社會（huì）化。具體操辦由社區的宗教組織、賓（bīn）儀組（zǔ）織（zhī）、社工組織及社區的服務組（zǔ）織，這些工作都是義務性質的。