殯（bìn）葬文化學是殯葬學三大分（fèn）支之一，本身則表現為曆史、思想與禮儀三方麵的文（wén）化（huà）傳衍。其中曆史文化著（zhe）眼於縱向（xiàng）的考察，禮儀文化反應橫向的操作，而思（sī）想文化（huà）正（zhèng）是促成縱橫交織的動力。我有意把人心的思想視為動力，是想（xiǎng）凸顯（xiǎn）人的主動能動性，藉（jiè）以去蕪存菁、推陳出（chū）新（xīn），以（yǐ）積極推動殯（bìn）葬改革。改革的呼（hū）聲早已出現在台（tái）灣〈殯葬管理條例〉中，例如第一條載有“促進殯葬（zàng）設施符合環保並永續經營；殯葬服務業創新升級，提供優質服務；殯葬行為切合現代需（xū）求，兼顧個人尊嚴及公眾利益，以提升國民生活品質”等（děng）語，以及第二十五條規定“埋藏骨灰之墓基及骨灰（huī）（骸）存放設施使用年限屆滿時（shí），應由遺族依規定之骨灰拋灑、植存或（huò）其它方式處理”，在（zài）在（zài）顯示與曆史（shǐ）包（bāo）袱脫鉤（gōu）的決心。思想文化的突（tū）破創新，理（lǐ）當以此（cǐ）為標竿。

殯葬的思想文（wén）化可以再分為宗教（jiāo）文化和哲學文化兩個領域來考察；二（èr）者的性質雖大異其趣（qù），但是在生死關懷上，仍呈現相輔相成之勢。哲學（xué）起源於懷疑，宗教卻講究虔信；不過哲學（xué）有可能流於瑣碎，宗（zōng）教也不乏貼近人情。就台（tái）灣的殯葬文化而言，儒家的忠孝倫（lún）理加上道教的鬼神信仰，結果糾纏成徒具形式的繁文縟節，與慎終追遠的理想相去甚遠。倘若要（yào）實現殯葬改革的理想，追隨創新發展的（de）腳步，至少必須達成上述法規（guī）所（suǒ）指示的環保要求與善後處（chù）置；用簡單的話來講，就是力行（háng）“潔葬”與“節葬”。將二者結合在一道的葬法，乃是一次性的“環（huán）保自然葬”。具體作法為人死後（hòu）不久即火化，再磨成細（xì）粉狀骨灰，作徹（chè）底拋灑，完全不占地。如果覺得不（bú）舍，可取部分骨灰裝在（zài）小型容器內，由家人（rén）各自攜回長期保存，但是避（bì）免使用墓地和塔位。重慶金山園陵

人們的作法（fǎ）往往取決於想法，想到不見得會作，不作則（zé）根本沒（méi）想到。現代人最常接觸的生命禮儀，不外婚禮與喪禮；其中婚禮多為年輕人談戀（liàn）愛修（xiū）成正果（guǒ），隻（zhī）要不妨害風化，幽默創新並無不可。相（xiàng）形（xíng）之下（xià），喪事主要是（shì）為長輩料理後事，未能善盡（jìn）人意，恐背上“不（bú）孝”罪名（míng），大家隻好一切隨（suí）俗了。正（zhèng）是（shì）這種（zhǒng）“隨俗”心理，導（dǎo）致不肖（xiāo）業者有機可趁（chèn），讓消費（fèi）者破（pò）財，也在無形（xíng）中浪費（fèi）了許多社會資（zī）源。眾所周知，台灣的殯葬陋習不勝枚舉，許多實為似是而非、積非成是的作法，在民俗信仰（yǎng）的（de）包裝下，被有心人士持續保留與不斷強化。如今（jīn）我有意通過各種教（jiāo）育管道，希望正本清源、推陳出新，全力推動殯葬改革。“民俗”乃指民間習俗而言，沒（méi）有（yǒu）理（lǐ）由不能改（gǎi）革創新。改革並非激烈地革命，而是漸進地變革。台灣的殯葬改革，理當從宗教文化（huà）出發，在哲學文化上（shàng）落（luò）實。

“宗教”有“立宗設派，教化（huà）人民（mín）”之意，雖常（cháng）與“信仰”相提並論，但二者實為兩（liǎng）件事。簡言之，宗教屬團體活動，信仰為個人抉擇。台（tái）灣有信仰自由，宗教亦（yì）相當多元；人們可以選（xuǎn）擇加（jiā）入（rù）製式教團成為信徒，或參與民俗（sú）活動成為信眾。通過儀式加入教團稱“歸依（yī）”，由佛教的“皈依”之（zhī）說擴充而（ér）來。但是根據宗教（jiāo）學者鄭誌明的考察，台灣人民信仰的最（zuì）大特色，卻是沒（méi）有（yǒu）歸依限製的隨緣參拜。他稱之為“合緣共振”，意即個人對（duì）信仰的選擇（zé）與創造；自（zì）此形成“含混多義”的民俗信仰，不必受到教團中人定於一尊的（de）身心宰製，可說是十分健康的（de）信仰模式（shì）。殯葬文化不外形式（shì）與（yǔ）內涵（hán），曆史（shǐ）與（yǔ）禮俗（sú）文化著眼於形式，宗教及哲學文（wén）化（huà）則探討其內涵（hán）。台灣的殯（bìn）葬（zàng）禮儀，主要表現為佛道雜糅的廣義道教形式，民間用（yòng）以辦喪事者（zhě）占六成以上，而采純佛教作法者（zhě）約占三成，其（qí）它宗教型態則有（yǒu）一成左右。以此觀之，殯葬改革應（yīng）該從占多數的道教（jiāo）習俗著手。

一般（bān）人辦喪事，若是完全選擇用特（tè）定宗教儀式來進行，多反映（yìng）出（chū）亡（wáng）者所歸依（yī）的特定教團（tuán），理當加以尊重。我們可以多所著力改革的對象，實以六成沒有特定信仰的社會大眾為主。在鄭誌明的眼中，這廣大（dà）群眾乃是以“遊宗”的方式參與民俗（sú）信仰。這種信仰因而是徹底全民的、世俗的，而與主張神聖（shèng）的宗教團（tuán）體不相應，更不相幹（gàn）。我們認為，台灣（wān）的殯葬改革第一步，要將“宗教信仰（yǎng）”納入括號，存而不論，先把關注的（de）用心對焦於“民俗信仰”上。由於民俗信仰在當（dāng）局分類中被視為道（dào）教係統，因此我們可以用“遊宗”觀點，在道教的傳統內，對之去蕪存菁、推陳出新。秉持“環保自然葬”的理想，嚐試把對“長生不死”的向往，轉化為對“精神（shén）不朽”的追求；將鬼神崇拜自（zì）“死後生命”的安排，提升為“美感（gǎn）境界”的欣賞。最重要的則是回歸道家“反璞歸真”的自然途徑，一（yī）切從簡，不事造作。

任何古老文化在（zài）根源（yuán）上（shàng）皆有巫術的影子（zǐ），中國也不例外。內地學者孔（kǒng）令宏（hóng）指出，道家原本即源於方術，雖然逐漸重道輕（qīng）術，卻為後世道教重新援引方術攀附道家思（sī）想保留了餘地。佛教在漢代（dài）由印度引入，以其嚴密的（de）僧伽製（zhì）度在中土有係統地開展，竟然刺激道教（jiāo）信眾也開始建立（lì）教團（tuán）組織。道教自此以對抗佛教入侵（qīn）為己任，終於促使佛教走向中（zhōng）國化，也在（zài）民間為佛道雜（zá）糅的民俗信仰創造了契（qì）機。時至今日，民俗信仰代表著不拘形式的道教傳統（tǒng），在殯（bìn）葬文化中執（zhí）行著鄭誌明所稱（chēng）“引鬼歸陰”和“祭祖安位”的任務。這其實是儒家“孝文化”與道教“鬼文（wén）化”的“合流共生”，它可以朝向良性與不良方向發展。目前台灣的情況屬（shǔ）於不良狀況，亦即孝道的（de）向下沉淪（lún），成為繁文縟節的形式主義。最（zuì）理想的（de）情況則是一方麵維係“孝心”，同時簡化與（yǔ）淨化“孝行”；另一方麵則是把鬼神（shén）信仰美學化、哲學化，回歸原始信仰的純樸之美，以及道家反璞歸真的自然（rán）主義（yì）精（jīng）神。如是殯葬（zàng）改革才（cái）有希望。