殯者，死者入殮後停靈（停柩）以待葬;葬者，掩（yǎn）埋屍體。從人死到殯到葬到守（shǒu）孝，不同曆史時期（qī）有不同的定製或（huò）**慣，既有實質性內容，也注重形（xíng）式，故謂之殯葬。中國源遠流長的傳統文（wén）化中，無疑包含著殯葬文化。對（duì）傳（chuán）統的揚棄，是殯葬文化繼（jì）承與（yǔ）創新的永恒命題。對殯葬曆史（shǐ）的了解可提（tí）供對當代殯葬（zàng）改革的啟示與未來發展走勢的預期。

 

      一、中國殯葬的起源

 

      了解殯葬的起源，是進行殯葬改革思維（wéi）縱深的切入點。

 

      當人類還處於（yú）蒙昧（mèi）時代（dài）的初（chū）期時，受思維能力低下所限，在意識上還不可能（néng）尋求自己和（hé）自然界的關係以及各種自然現（xiàn）象之間的聯係，對人的生老病死也是困惑不解，不能形成靈魂與喪葬的觀念（niàn）。故《孟子·滕文公上》曰：“上世嚐有不葬其親者，其親死，則舉而委之（zhī）於壑。”這（zhè）種棄屍於野的作法，隻能說明（míng）原始人模糊觀念（niàn）中已有生與死的界限。自原始人產生靈魂的觀（guān）念，並從自己的夢境和意念中認為靈魂不死，又由此發展為鬼魂觀（guān）念；死人的（de）鬼魂比活人的靈魂（hún）更有力量，更能禍福人類。基於這種認識，便產（chǎn）生（shēng）了對死人的崇拜（bài），即鬼魂崇拜，於是，一套送鬼魂和安（ān）葬死者的禮儀就應運而（ér）生。從無意識地處理和埋葬死者（zhě）到有意識（shí）地安（ān）葬死者，而後形成的喪俗，其間經曆了約十幾萬年乃至幾（jǐ）十萬年的過程。我國新（xīn）石器時代仰韶文化遺址中的甕棺均留有一個小（xiǎo）孔，這個（gè）小孔便是當（dāng）時的人們用來供死者靈魂出入的孔道。

 

      我國至遲在舊石器（qì）時代晚期便出現（xiàn）了喪葬禮俗。1933年北京周（zhōu）口店山頂洞遺址中，考古（gǔ）學家發現了墓葬的遺存，是一處以二（èr）次合葬為形式的公共墓地，反映了氏族成員一視同仁（rén）的（de）血親關（guān）係和一律平等的地位。在老年（nián）男子、中青（qīng）年婦女屍骨的周圍撒有赤鐵礦粉末，身上佩帶有用獸牙、蚌殼（ké）和魚骨（gǔ）做成的骨墜、鑽孔的獸齒、石珠等裝飾品以及燧石石器等物（wù）。從人類文化學的資料來看，在死者身上或身旁撒赤（chì）鐵礦粉，是舊石器時代晚期常見的喪葬儀式之（zhī）一。紅色象征鮮血（xuè），而血又是生命的來源和靈魂的寄身之所。在屍體（tǐ）及其周圍撒赤（chì）鐵礦粉，表示給死者以新（xīn）的血液，賦予新的生命，或者表（biǎo）示他並沒有死，隻是長眠罷了；或者（zhě）說是希望死去的同伴能夠複生；或（huò）者希望死去的（de）同伴的靈魂（hún）到另一個世界也能夠繼續生存下去。也有學者認野獸害怕紅色（sè），是為了（le）防止（zhǐ）野獸對死者的（de）侵害。至於放隨葬品，是希望他們在另一個世（shì）界也過上人間一樣的生活。而（ér）隨葬品的多少，是死者在氏族中的身份（fèn）地位和生者對他尊崇愛戴程度的反映。

 

      二、墓地（dì）製度的（de）起源

 

      古（gǔ）時“墳”和“墓”是有區別的，墳高而墓平。即“築土為墳，**地為墓”。再（zài）有“塚”也是墳墓，是高而大的墳墓。“壙”是墓**。“塋”是墓地。

 

      墓地製度源於（yú）舊石器時（shí）代中晚期的“居室葬”。當時，人們一般居住在自然洞**中，這樣的洞**也成為死者的墓地。我國最早的墓地發現（xiàn）於北京周（zhōu）口店山頂洞（dòng）。北京猿人將洞**上層當作生者（zhě）的居室，下層為死者的墓地。台灣10個土著民（mín）族中有8個在20世紀初葉還盛行這種古代的墓地製度。如泰雅族在人死時，一般即在（zài）室（shì）內自己睡床底下掘（jué）**仰臥（wò）深埋（mái）；若父母喪世，埋葬畢，留（liú）在身邊的子女就要放棄（qì）原（yuán）屋，另擇新地（dì）蓋房居住，表示把舊屋讓給（gěi）父母居住。

 

      把墓地選擇在人類居住的洞**或屋內，既反映了遠古人類感（gǎn）情上不（bú）願離開死者，並設法保護（hù）死者的屍體免遭自然力（lì）的（de）破壞與野獸啃齧的觀念；另一方（fāng）麵又反映了原始人（rén）的深層（céng）意識，即害怕死者的靈魂出來幹擾危害生者，於是極力（lì）地討好死者。

 

      墓地有一（yī）個從居室葬發展為氏族公共墓地，演化（huà）為（wéi）家族墓群再演變為個人墓地的過程（chéng）。當今的公墓，正是人們生（shēng）前社會群體生活在（zài）死後的再現。

 

      三（sān）、葬式、葬禮

 

      中國曆代的葬（zàng）法有土葬、火葬、天葬（鳥葬（zàng））、樹葬（掛於樹上）、野葬（棄野）、甕棺葬、懸棺（guān）葬、岩棺（guān）葬、洞葬、水葬、海（hǎi）葬、衣冠葬等等。

 

      夏代的（de）人“事（shì）鬼敬神”，其靈魂不滅的觀（guān）念反映在厚葬的盛行；商代人“先鬼而後禮”，殷商的人生活在一個充（chōng）滿宗教期望與陰森（sēn）恐懼的鬼神世界裏。據統計，殷墟出土的（de）卜問鬼神的甲骨（gǔ）達十多萬片；其祭祀對象之廣泛、名目之繁多、活動之頻繁和儀式之隆重，在中國曆（lì）史上是（shì）十分罕見的。商代是我國古代厚葬的第一次**。以商代第23代（dài）王武丁的配偶婦好墓為例，該（gāi）墓發現有殉人16位、殉狗6隻，出土青銅器468件（不含109個小銅泡）、700多件玉器、560多件骨角器、63件石器、47件寶（bǎo）石製品（pǐn）、11件陶器、15件蝦（xiā）器、3件（jiàn）象牙器皿以及2件殘片和近7000件海貝（bèi）等物。包括了禮器、樂器、兵器和眾多的生活用品。

 

      周朝時代，人（rén）們“敬鬼神而遠之”。其重民輕天、敬鬼神而遠之的觀念，反映在喪葬中，殉、祭奴隸和隨（suí）葬青銅器與商代相（xiàng）比，都呈減少趨勢。

 

      春秋戰國時期，隨著社會（huì）製度的（de）變（biàn）遷（qiān）和王室權力的（de）下移，人們的意（yì）識形態發生了較大變化，一些有遠見的政治家（jiā）、思想家對人死後有（yǒu）無靈魂產生了懷疑。在“神”與（yǔ）“民”的關係上，要求擺脫神主人事的狀況，主張“民”脫（tuō）離神（shén）的擺布，成為“神之主”。

 

      至戰國時（shí）期，中（zhōng）國（guó）隆重而繁瑣的喪葬程序即已基本具備，如儒家最為重視的“三年之喪”，已具一整套儀式。而自有喪葬禮儀開始便產生的等級（jí）禮（lǐ）製規定（dìng）日益森嚴。

 

      東漢（hàn）大土地所有製的發展（zhǎn），促成了大家族墓地的興（xìng）起，一直影（yǐng）響到後代。

 

      四、墳丘（qiū）和“陵”的興起

 

      春秋以前我國除東南地區外，一般都采（cǎi）取“墓而不墳”的埋葬形式。但至春秋時期，東南地區流行的封土為墳的埋葬形式（shì）已深深影（yǐng）響到中原廣大地區，並（bìng）被廣泛采用。如《禮記（jì）·檀弓上》載，孔子葬其父母以（yǐ）後說（shuō）：“吾聞之，古也墓而不墳；今丘也，東西南北之人也，不可以弗識也。”“於是封之，崇（chóng）四尺。”於是，這種墓上封積泥土、隆而為丘的墳墓形式自春秋時（shí）期開始在各地流行起來了。

 

      春秋戰國時代是一個“禮崩樂壞”的社會變革時代，傳統（tǒng）的地下墓室即使宏大、隨葬（zàng）品豐厚，人們還是很難了解死者的身份地位（wèi），當然也無（wú）法達到封建統治者以此確立封（fēng）建等級製的政（zhèng）治目的。而墳丘墓都通過“高大若山”、“樹（shù）之若（ruò）林”的形式向（xiàng）世人一（yī）覽無遺地展示了死者的身（shēn）份和地（dì）位，成為社會等級的標（biāo）誌。當然，由於當時戰亂頻繁，百姓四方流徙，為了便於（yú）尋覓親人埋葬之處，自然（rán）采用（yòng）了易於識別的“封土為墳”的葬製。故唐（táng）代孔穎達認為：“今丘也（yě），東西南北之人也，不可以識也。今既（jì）東西南北，不但在鄉若久乃歸還不知葬之處（chù）所，故雲（yún）不可以不作封墳記識其處”。

 

      春秋以前的史料都稱墓葬（zàng）為“墓”，指的是置屍所在，並非就是後人（rén）觀念（niàn）中的掩埋著屍體的“一抔（póu）黃土”。從宋人所編的《汗簡》一書中，可見“墓”字的初文構形，像手持屍棄諸草莽之（zhī）形。到（dào）戰國時期，由於（yú）普（pǔ）遍用土築墳堆，才通稱“墳墓”、“丘墓”或“塚墓”。

 

      “墳”原是指（zhǐ）高土堆，後隨（suí）墳（fén）丘墓的興起，故人們將“墓”上麵高出（chū）地麵的那堆封土也稱作“墳”，緣於（yú）形（xíng）似之故（gù）。戰國前“墳（fén）”和“墓（mù）”有別，之後才混為一談，統稱（chēng）“墳墓”。

 

      君王的墳墓稱為“陵（líng）”，始於戰國中期，其意在言（yán）其高（gāo）大雄偉。顧炎武（wǔ）在《日知錄》卷十（shí）五《陵》中述道：“古王者之葬，稱墓而已……及春秋以降，乃有稱丘者：楚昭王墓謂（wèi）之昭丘，趙武靈王墓謂之靈丘，而吳王闔閭之墓亦名虎丘，蓋必其因山而高大者，故二三君之（zhī）外無聞焉。《史記·趙世家》：肅侯十五年起壽陵；《秦本紀》：惠文（wén）王葬公陵（líng），悼武（wǔ）王葬永陵，孝文王葬壽陵，始有稱陵者。至漢（hàn）則無帝不稱陵矣。”