風水壩公墓據說（shuō）莊子臨死前，門徒們想合法陵園從世俗厚（hòu）葬他，莊（zhuāng）子極力反對，說：“吾以天地為棺（guān）槨，以日月為連壁，星（xīng）辰為珠璣（jī），萬物為齋送（sòng），吾葬具（jù）豈不備邪？何以（yǐ）加此。”（《莊子集釋》）弟子們說：我們是擔心你（nǐ）要被烏鴉和鷂子吃掉呀。莊子回答說：露天葬要被烏鴉和（hé）鷂子（zǐ）吃掉（diào），而土葬（zàng）也要被螻姑和螞蟻吃掉。一定要從烏鴉和鷂子嘴（zuǐ）裏（lǐ）奪過來送給螻蛄和螞蟻吃，未免太不公平了！莊子不但不主張以珠玉、文錦、車（chē）馬等來陪葬，甚至連哀哭也認為（wéi）沒有必要。因為“適去，夫子（zǐ）順也，安時而處順，哀樂不能入也”。（《莊子集釋》）

    道家是中國思想史上的另一（yī）重（chóng）要派（pài）別。其主要代表人物是老子和（hé）莊子（zǐ）。老根據《史記·老子韓非列傳》的記載，老子，姓李，名耳，字聃（dān），因此又稱為老聃（dān）。莊（zhuāng）子（約前369－前286），姓（xìng）莊，名周，是繼老子之後道家學派（pài）的（de）最重要的思想（xiǎng）代表。莊（zhuāng）子出身於宋國，曾在（zài）家鄉做過管理漆園的小吏，大（dà）概沒幹多久，就隱退（tuì）了。他以編織草鞋度日，家境貧（pín）困，生活潦倒（dǎo），曾向監河侯（hóu）借過炊糧，然而莊子從不（bú）為（wéi）功名利祿所動，更不願從政為官，決意不為權貴所羈，氣質孤傲（ào）。可（kě）以說，莊子是隱士的（de）代表。

一、老莊（zhuāng）的生（shēng）死觀

對於死亡（wáng），老子采取一種自（zì）然主義的豁達態（tài）度。“飄風不終（zhōng）朝，驟雨不終日。孰為此者？天地（dì）。天地尚不能久，而況於人乎？”萬物生於天地之間，複歸於天地之間，死亡是必然的歸宿，這是（shì）自然而然的，也沒有什（shí）麽不好的，所謂“有生必有死”，“盛即而衰（shuāi）”，“物壯則老，老則死”。老子的生死（sǐ）觀略具消極色彩，但基本是中性的。雖（suī）然《老子》五千言並沒有過多地談到死亡和殯葬問題，但是卻為道家奠定了基調　。

莊子將這些消極色彩做了進一步發揮，發展（zhǎn）出其有特色的生死觀。

莊子是一位徹底的自然主義（yì）者，在他（tā）看來，人與（yǔ）自然界的萬物一樣，同是出於“造化”之功的一物而已，“造化者”並沒有給人以特殊的地位。莊（zhuāng）子認為，人（rén）如果把自己與（yǔ）自然物（wù）區別開來，申言“我是人！我是人”，“造化者”必定會認為這是“不祥之人”。這樣，人在天地間的地位，“有小石小木之在大山也”，是渺（miǎo）小的（de），決無可貴之處；生也好，死也罷，有什麽不可呢！而死生（shēng）之變，本來就（jiù）同“春秋冬夏四時之行”一樣，生，“時（shí）也”；死，“順也”，是自（zì）然變化而已。

生死問題，在莊子（zǐ）人生論中占有重要的地位。莊子（zǐ）認為，“悅生而惡死”，這是人生的一大桎梏。人之所（suǒ）以追名逐利，卷入利害之爭而不能自拔，正在於不能超脫生死之變。因此，超脫生死之變，就（jiù）成了解脫一（yī）切“生人之累”而實現逍遙遊的前提，他明確指出：“死（sǐ）生（shēng）亦大矣，而無變乎已，況爵祿乎！”（《莊子·田子方》）“死生無變於已，而況利害之端乎（hū）！”（《莊子·齊物論》）那麽，怎麽樣才能使“死生無變於（yú）已”呢？這就是“齊死生”。

莊子從相對主義（yì）出發，認為“物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移”。（《莊（zhuāng）子·秋水》）又說：“人生天地（dì）之間，若白駒之過隙，忽然而（ér）已”。（《莊子·知北遊》）這就（jiù）是說，生命瞬息即逝（shì），“方生方死（sǐ），方死（sǐ）方生”，（《莊子·齊物論》）沒有逢君（jun1）之（zhī）穩定性，因而生（shēng）與死的界限，也是無法確定的。因此，莊子得出了“以死生為一（yī）條，以可不可以為一貫”（《莊子·德充符》）的緒論。莊子還認為，人的肉體和生命隻是“假於異物，托於同體”（《莊子·大宗師》）而已。就一個個具體的人來說，是“異（yì）物”，但他（tā）們又都是由“氣”變（biàn）而成的，因此生與死並無本（běn）質區別，所以人們（men）沒必要“悅生而惡死”。

莊子認為，如果能認識到死生是不可避（bì）免的自然變化，就不會有樂生惡死之情了（le）。因此當惠子憤（fèn）憤不平質問莊子為（wéi）何“鼓盆而歌”時，莊子說道：“察其生命之始，而本無（wú）生；不僅無生也，而本無形；不僅（jǐn）無形也，而本無氣。陰陽交雜在冥茫之間，變而有（yǒu）氣，氣又變而有形，形（xíng）又變而有生，今又變而為死。故人（rén）之生死變化，猶如春夏秋冬四時交替（tì）也。她雖死了，人（rén）仍安然（rán）睡在天地巨室之中，而（ér）我竟還悲哀地隨而哭之，自以為是不通達命運的安排，故止哀而歌了。”意思就是（shì）說，我經過仔細省察之（zhī）後，便明白她本來是沒有生命的；不僅（jǐn）沒有生命，而且還沒有形體；不僅沒有形體，而且還沒有氣息。在若有若無之間，變而成氣，氣變而成形，形變而成生命，現在又變而（ér）為死。這樣生來死往的變化，就好像（xiàng）春（chūn）夏秋冬（dōng）四季的運行一樣，全是順著自然之理。人家靜靜（jìng）地安息於天地之（zhī）間（jiān），而我還在哭哭啼啼，我以為這樣對於性命的道理是（shì）太不通達了，所以不去哭她。

二、老莊的殯（bìn）葬倫理思想

道家對（duì）死亡所持無所謂（wèi）的態度，使得道家的殯葬倫理思想也趨向於薄葬。

莊子的薄葬思（sī）想更為明確。他認為：“夫事其親者，不擇池而安之，孝之至也。”又說：“生不布施，死何含珠為？”（《莊子集釋（shì）》）他自己身體力行。

老子（zǐ）說：“吾（wú）有三寶，持（chí）而寶（bǎo）之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故（gù）能廣，不敢為天下（xià）先，故能成器長，今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其後且（qiě）先，死矣。”韓非子解釋曰：“天地不能長侈長費，而況於人乎。是以智士儉用其財則家富。”（《老子本（běn）義》）老子又說：“民之輕死（sǐ），以其（qí）生（shēng）生之厚也，是以輕死（sǐ）。”（《老（lǎo）子本義》）由此可見，老子十分注重薄葬，它的這種喪葬觀念是從當時社會實際情況出發，閃耀著理性主義的光芒（máng）。

莊（zhuāng）子的妻子病死了。好朋友惠子前來吊唁，見莊（zhuāng）子正盤腿坐地，鼓盆而歌。惠子責問道：“人家與你夫妻一場，為你生子、養老、持家。如今去世了，你不哭就算了，還鼓盆而歌，豈不太過分、太不（bú）近人情了嗎？”莊子說：“不是這（zhè）意（yì）思（sī）。她剛死時（shí），我怎會獨獨不感悲傷呢？思前想後，我才發現（xiàn）自己（jǐ）仍（réng）是（shì）凡夫俗子，不明生死之理，不通天（tiān）地（dì）之道。如此想來，也就不感悲傷了。”

道家對殯葬懷著一種無所（suǒ）謂的態度，甚至認為殯葬根本不需要，與儒家的孝道觀念和墨家的薄葬觀念相比較，道家的殯（bìn）葬觀顯然豁達許多

道家的這種殉葬（zàng）倫理思想和生死（sǐ）觀，在先秦時期有積極（jí）意義，而且對魏晉時期的殯葬倫理觀也有（yǒu）很（hěn）大的影響，但由於其基於老莊的自然無為思想，理論基礎極其脆弱，因為它不是從生命的規（guī）律對死亡命題做出（chū）科學的認識，因此，道家的這（zhè）種生死觀念（niàn）很容（róng）易走向自己的反麵，產生異化，反而為厚葬意識和靈魂（hún）不死觀念提供（gòng）新的理論依據。秦漢之間，神仙方（fāng）術大盛，求（qiú）長生不老之藥，營浩大之陵，行奢侈之葬，都跟道家“長生久視”、“死而不亡”的觀念有關。既然死後有知（zhī），厚葬也就有了實實在在的意義。